দেওয়া বা না দেওয়া : মূর্খতা এবং তাত্ক্ষণিকতার যুগে ‘কন্যাদান’

 ‘কন্যাদান’ এই বিবাহের ঋতুতে অদ্ভুত – যদিও সম্পূর্ণ অপ্রত্যাশিত নয় – ভারতে এবং বিশ্বব্যাপী উভয় কারণেই খবরে রয়েছ ৷ এর একটি অংশ মানিয়াভারের একটি বিজ্ঞাপনের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়ে – “ভারতীয় জাতিগত পোশাক”-এর নির্মাতারা – যা এই সচেতনতা বাড়াতে চেষ্টা করছে যে একটি কন্যা ‘দান’ করার মতো বস্তু নয়।

 এর পরে বিয়ের কার্ডের ভাইরাল ছবি ছাপানো হয়েছে নৈতিক বার্তা সহ ‘কন্যা দান হিসাবে দেওয়ার মতো বস্তু নয়’ এবং কলকাতার সমাজবিজ্ঞানীরা ফ্রয়েড, বিদ্যাসাগর এবং তাদের (সবচেয়ে পরিচিত) দুই সেন্ট ওজন করে। ‘আন্দোলনের’ প্রয়োজন  অনুমিত হয়েছিল যে ‘পুরুষতন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াই করা’ এবং ‘পুরুষ দুর্গে ঝড় তোলা’ (সর্বশেষে, কে বড় খারাপ নেকড়ের বিরুদ্ধে ভাল লড়াই পছন্দ করে না?)। এই মেট্রোপলিটন যৌথ – যেটিতে এখন একটি বাংলা ছবি (ব্রহ্মা জানেন গোপন কমমোটি, ২০২০) রয়েছে তাদের প্রচার করছে এবং এই বছর তাদের কৃতিত্বের জন্য একটি কলকাতাভিত্তিক দুর্গাপুজো (৬৬ পল্লী, ২০২১) রয়েছে – হিন্দু বিবাহের অংশগুলি ফেলে দেওয়ার অভিযোগে চোখ ও কান ঘুরিয়েছে। আচার-অনুষ্ঠান যা তারা ‘পশ্চাদপসরণমূলক’ বলে মনে করেছে। এনপিআর নিবন্ধটি পুরোহিত নন্দিনী ভৌমিক, প্রাক্তন সংস্কৃত অধ্যাপক এবং মঞ্চ অভিনেত্রী এর উদ্ধৃতি দিয়ে বলে: “আপনাকে আত্মবিশ্বাসী হতে হবে; আপনাকে কঠোর অধ্যয়ন করতে হবে,” বলেছেন নন্দিনী, একজন শুভমাস্তু পুরোহিত যিনি সম্প্রতি তার জাত প্রকাশ এড়াতে শুধুমাত্র একটি নাম ব্যবহার শুরু করেছেন। কিন্তু আপনি পেশায় পুরোহিত হতে পারেন। কেন না?” কলকাতার যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের সংস্কৃতের অধ্যাপকের চাকরি থেকে বিরতির পরে, নন্দিনী, ৬০ ,হিন্দু ধর্মগ্রন্থকে অন্য পুরোহিতের মতো ব্যাখ্যা করার – বা পুনর্ব্যাখ্যা করার অধিকার দাবি করেছেন। “আমি এইমাত্র [হিন্দু বিবাহের অনুষ্ঠানের] অংশগুলি বাদ দিয়েছি যেগুলি মহিলাদের প্রতি পশ্চাদপসরণকারী। কন্যাদানের মতো, স্বামী এবং শ্বশুরবাড়িতে কন্যার দান,” তিনি ব্যাখ্যা করেন। “আমি কিভাবে এটা রাখতে পারি, যখন আজকের নারীরা এত আলোকিত? তারা ক্ষমতায়িত! তাদের অধিকাংশই কাজ করছে।”

একজন হিন্দু ধর্মানুষ্ঠানবাদী হিসেবে, আমি অতীতে কন্যাদান সম্পর্কে অনেক প্রশ্ন পেয়েছি এবং আমি শাস্ত্রের আশ্রয় নিয়েছি জনপ্রিয় কিন্তু ত্রুটিপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে সন্দেহ প্রশমিত করার জন্য যে কন্যাদান একটি কন্যাকে ‘দেওয়া’র প্রতিনিধিত্ব করে। ‘ চ্যাটেল হিসাবে (cf. ‘বেটি পরায় ধন’)। আমি পার্স্করাগ্রাহ্যসূত্রে (আনুমানিক ১৩ম ১৪ম খ্রিস্টপূর্বাব্দ) হরিহারাচার্যের ভাষা থেকে এমন একটি অনুচ্ছেদ হাইলাইট করতে চাই যা এই বিষয়ে একটি চূড়ান্ত মন্তব্য করে এবং শাস্ত্রীয় সিদ্ধান্তের প্রতিনিধিত্ব করে।

 ১৩শতকের গোড়ার দিকে (ইউরোপে নারীবাদের কথা শোনার অনেক আগে), ‘দান’ শব্দটিকে কন্যাদানের ক্ষেত্রে ‘গৌন’ (আলঙ্কারিক বা গুণগত) অর্থ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং মুখ্য (প্রধান বা আক্ষরিক) নয়। অনুভূতি. কেমন করে? হরিহারাচার্য বেশ মর্মস্পর্শীভাবে বলেছেন: ‘স্বত্বাগপুর্বকং হি পরস্বত্বাপাদনাম দানাঁ’ – একটি দান তখনই হতে পারে যখন একজনের মালিকানা বন্ধ হয়ে যায় এবং অন্যের তা শুরু হয়, যা ‘মুখ্য’ বা আক্ষরিক অর্থে ‘কথানাগিভিং’। অপি অশ্বকন্যা কার্তুন শাক্যতে’ – এটি কখনই সম্ভব নয় যে নিজের কন্যা কখনও নিজের হওয়া বন্ধ করে দেয় (যেহেতু প্রকৃত পিতামাতা কখনই পরিবর্তন হতে পারে না) – ‘নাপি পরস্য কন্যা ভবতি বিভাহোত্তরমাপি মামেয়ং কন্যায়্যাবিধানাদত্র গৌদন্তি’ যে অন্য একটি কন্যা হয়ে ওঠেন – বিবাহের পরে নিজের, এইভাবে ‘দান’ একটি ‘গৌন’ বা রূপক অর্থে উহ্য (একটি আক্ষরিক অর্থের বিপরীতে)। সোমনাথের ময়ূখমল্লিকা ৪ আরও হাইলাইট করে: ‘কন্যাদানপুত্রদানবিদ্যাদানাদৌ স্বত্বতাগাসম্ভবত ইত্যর্থঃ’ – কন্যা, পুত্র, জ্ঞান ইত্যাদি প্রদানের বিষয়ে বিভিন্ন আদেশ-নিষেধ সবই রূপক কারণ এগুলোর কোনোটিই অসম্ভব। একজন কন্যা একজন ছাত্রকে ‘জ্ঞান দেওয়ার’ চেয়ে একজন ছাত্রকে ‘জ্ঞান দেওয়ার’ চেয়ে দূরে থাকতে পারে না। শাস্ত্রের সাথে বা পূর্বামীমাংসের জটিল ভাষার সাথে। কল্পনা করুন মঞ্চে একজন উপস্থাপক একজন বিখ্যাত গায়কের সাথে পরিচয় করিয়ে দিচ্ছেন, বলছেন ‘আমি তোমাকে সোন্দসো দিচ্ছি’। সেই ‘দেওয়া’ কোনও আক্ষরিক দান নয়: পরিবেশনকারী শিল্পীর উপর অ্যাঙ্করের কোনও মালিকানা নেই বা এই উচ্চারণে দর্শকদের কাছে এই জাতীয় কোনও মালিকানা হস্তান্তরিত হয় না। এটি একটি ‘আনুষ্ঠানিক উপস্থাপনা’ হওয়ার অনুভূতি রয়েছে – যা সত্যিই কন্যাদানের বিষয়। কনের বাড়িতে বরকে গ্রহণ করা হলে, কনের বাড়ির সিনিয়ররা তাদের মেয়েকে তাদের অতিথির কাছে ‘উপস্থাপিত’ করে। বর তার নিজের ইচ্ছামত ঘরে প্রবেশ করে না এবং কনের শয্যাকক্ষে চলে যায়। ঠিক যেমন অতিথিরা এলে, গৃহকর্তা আনুষ্ঠানিকভাবে তার পরিবারের সদস্যদের সাথে পরিচয় করিয়ে দেন, ‘আমি কি আমার ছেলে/স্ত্রী/কন্যাকে উপস্থাপন করতে পারি?’, ‘উপস্থিত’ শব্দের প্রকৃত অর্থ এই নয় যে অতিথির উপর উল্লিখিত মালিকানার অধিকার থাকবে। পরিবারের সদস্য. কন্যাদান হল একটি শিষ্টাচার – সাধিত লোকদের একটি প্রথা – যা শাস্ত্ররা ধর্মের একটি উদাহরণ হিসাবে প্রশংসা করে৷ ‘দ্যোস্ত্ব দাদাতু পৃথিবী ত্বা প্রতিগ্ৰণাতু’- “স্বর্গ তোমাকে দান করুক এবং পৃথিবী তোমাকে গ্রহণ করুক!” – যা হাইলাইট করে যে কীভাবে আচারটি নিজেই তার অংশগ্রহণকারীদের ‘দানের’ রূপক অর্থকে স্বীকৃতি দেয় এবং প্রভাবিত করে। সমস্ত জিনিস আকাশের উদারতার নীচে এবং পৃথিবীর নম্রতার উপর বিকাশ লাভ করে: আকাশ আমাদের হতে দেয় এবং পৃথিবী আমাদের হতে ‘গ্রহণ করে’। এই মোটিফটি আচারের সাথে আরও পুনরাবৃত্তি হয় যখন বর কনের হাত ধরে ঘোষণা করে ‘দৈরহম পৃথিবী ত্বাণ’ – “আমি আকাশ, আর তুমি পৃথিবী!” – আমি আপনার সাথে এবং আপনি আমার সাথে; কারণ আকাশ ছাড়া পৃথিবী নেই এবং পৃথিবী ছাড়া আকাশ নেই!

পবিত্র কামস্তুতি (সাংসারিক কামনার প্রার্থনা) এই সময়ে বরের আচার-অনুষ্ঠান গ্রহণ অব্যাহত রেখে পাঠ করা হয় – ‘কোদাত কসম। ‘আদাত কামো দাত কামায়াদত কামো দাতা কামঃ প্রতিগ্রহিতা কামাইতত্তে’ – “কে দেয়? এবং কাকে দেওয়া হয়? কাম  (= কামানা / পার্থিব বাসনা) দেয় এবং কাম একাই পায়। কাম দাতা এবং কাম গ্রহীতা। এটি কেবল কামের কাছেই পবিত্র!” – যা একটি মর্মস্পর্শী অনুস্মারক যে যে ব্যক্তি দান করে, “আমি দাতা” ভেবে, এবং যে ব্যক্তি গ্রহণ করে, “আমিই প্রাপক” ভেবে, উভয়ই সমানভাবে ভুল – এটি সত্যই কাম যা তার এজেন্টদের মাধ্যমে কাজ করে। এটি রূপক দাতা এবং রূপক প্রাপক উভয়কেই মনে করিয়ে দেয় যে কিছু জিনিস সত্যই দেওয়া হয় না এবং সত্যিকার অর্থে প্রাপ্ত হয় না। ‘দান’-এর আচার-অনুষ্ঠান একটি উচ্চতর উদ্দেশ্য, যথা, ধর্মের কাজ করে।

 আচারটি কাব্যিকভাবে আরও গভীরে যায় এবং কনেকে তিনজন পূর্ববর্তী ‘ঐশ্বরিক স্বামী’ বলে কথা বলে, এই ‘দান’কে ঋগ্বেদ ১০.৮৫.৪০৪১ -এ চিহ্নিত করে: সোম (চন্দ্র) এবং গন্ধর্ব (সূর্য) যারা ধারাবাহিকভাবে ‘ তাকে অগ্নি (আগুন) দিয়েছিলেন, যিনি এখন তাকে তার নশ্বর স্বামীর কাছে ‘দান করেছেন’। কনের পিতাকে তার ‘দাতা’ হিসাবে পূর্বের রূপক অর্থ এখন স্পষ্ট, কারণ এই মন্ত্রটি এখন তাকে অগ্নি দিয়ে প্রতিস্থাপিত করে যিনি তাকে বরকে আশীর্বাদ দিয়ে ‘দান করেন’। এই ‘ঐশ্বরিক স্বামীদের’ প্রতীক, যদিও সময়ের সাথে সাথে অস্পষ্ট হয়ে গেছে, তবুও বোধগম্য: মেয়েটি প্রথমে সোমার (চাঁদের) ‘অন্তর্ভুক্ত’ এবং চাঁদের ষোলটি ধাপের মতো তার পূর্ণতা লাভ করে, তারপর সে ‘ গন্ধর্ব (সূর্য) এর অন্তর্গত ছিল যার তেজ এবং জাঁকজমক তিনি আত্মসাৎ করেছিলেন, অবশেষে অগ্নি দ্বারা সমৃদ্ধি ও বংশধরদের দ্বারা পবিত্র ও আশীর্বাদিত হওয়ার আগে এবং বরকে (‘চতুর্থ স্বামী’) তার গৃহ প্রতিষ্ঠার জন্য ‘প্রদান’ করেছিলেন। বলা হয় – ‘গৃহী গৃহম উচ্যতে’ – গৃহী বা স্ত্রী (গৃহের মহিলা) হল গৃহ বা গৃহস্থ ব্যক্তিত্ব; বাড়িটি ইটের দেয়াল বা জমির সম্পত্তি নয়; বাড়ি যেখানে স্ত্রী থাকে। তাই কন্যাদান, বরের দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা, হল অগ্নির আশীর্বাদ (আশির) সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং বংশধরের গৃহপতি (গৃহপতি) হওয়ার জন্য যা কন্যার ভরিয়া বা পত্নী (স্ত্রী) রূপান্তর ছাড়া অসম্ভব। অতএব, উপরের আলোকে, আমরা স্পষ্টভাবে দেখতে পাচ্ছি যে কন্যাদানের রীতি হল একটি প্রশাস (একটি পরোক্ষ প্রশংসা) শুধুমাত্র শিষ্টাচারের নয়, গৃহধর্মেরও। কনে’; ইংরেজিতে এর উপযুক্ত অনুবাদ বরং হওয়া উচিত ‘বধূর আনুষ্ঠানিক উপস্থাপনা’। একটি কন্যাদান হল এমন একটি পরিস্থিতিকে আলাদা করে যেখানে একটি মেয়ে একদিন তার বাড়ি থেকে বেরিয়ে যায় এবং কাউকে কিছু না জানিয়ে তার প্রেমিকের বাড়িতে চলে যায়। অথবা একজন মানুষ কেবল তার প্রিয়তমার ঘরে ঢুকে তাকে সরিয়ে দিচ্ছে। কন্যাদানের পিছনের অনুভূতি – সেইসাথে আরও গুরুত্বপূর্ণ গোত্রোকারণ (বর ও কনের বংশের আবৃত্তি) – শুধুমাত্র তাদের পরিবারের দ্বারা দম্পতিকে গ্রহণ এবং সমর্থনের প্রতিনিধিত্ব করে না, তবে উভয়ের মধ্যে একটি আচারানুবর্তিত পরিচয় হিসাবেও কাজ করে। পরিবারগুলি, বোঝায় যে তারা এই ইউনিয়নে সম্মতি দিয়েছে এবং এটিকে আশীর্বাদ করেছে। বিবাহের (আধুনিক পশ্চিমা) ব্যক্তিবাদী বিভ্রান্তির বাইরে শুধুমাত্র দুটি ব্যক্তিগত ব্যক্তির মধ্যে হওয়া (‘বাকি বিশ্বের অভিশাপ!’), কন্যাদান হল একটি ভিন্ন সাংস্কৃতিক (তর্কাতীতভাবে, সভ্যতামূলক) নীতির অংশ এবং পার্সেল যেখানে প্রতিষ্ঠানটি বিয়ে হল দুটি পরিবারের মিলন। একটি ‘আধুনিক’ যুগে, ব্যক্তিত্ববাদী ব্যক্তিত্বে বিভক্ত, বিশেষ করে শহুরে স্থানগুলিতে যেখানে প্রায়শই বিবাহের হলগুলিতে বিবাহ হয়, বরের আগমনের অন্তর্নিহিত প্রতীকগুলি এবং কনেকে দূরে নিয়ে যাওয়া প্রায়শই অদৃশ্য হয়ে যায় এবং অন্যায় হিসাবে অনুভূত হয়। কিন্তু এটি যে গল্পটি বলে তা দেখতে বৃহত্তর প্রেক্ষাপট পরীক্ষা করা প্রয়োজন।

      কলকাতার অভিজাত চেনাশোনাদের জন্য ‘মঞ্চ নারীবাদী’ পুরোহিতদের নতুন ব্র্যান্ড একটি আশ্চর্যজনক বিকাশ, কারণ তাদের অভিযুক্ত প্রমাণপত্র (সংস্কৃত পণ্ডিত হওয়ার) সত্ত্বেও, তাদের কাজকর্ম কর্মকাণ্ড (আচার) এবং কল্পশাস্ত্র (তত্ত্বের তত্ত্ব) সম্পর্কে একটি অবিশ্বাস্যভাবে দুর্বল বোঝাপড়া প্রদর্শন করে। আচার)। যদি তারা নবীন বা উত্সাহী হন যার বিশেষজ্ঞ জ্ঞানের দাবি না থাকে তবে কেউ তাদের ক্রিয়াকলাপকে সদয় কিন্তু ভুল অনুভূতি এবং অঙ্গভঙ্গি হিসাবে উপেক্ষা করতে পারে। যাইহোক, এনপিআর নিবন্ধে অধ্যাপক নন্দিনী ভৌমিকের দাবি হল যে যাদবপুরে সংস্কৃতের অধ্যাপক হিসাবে, তাঁর ‘অন্য ধর্মগ্রন্থের মতোই হিন্দু ধর্মের ব্যাখ্যা করার – বা পুনর্ব্যাখ্যা করার অধিকার’ রয়েছে। এই দাবির পক্ষে, পাল্টা যুক্তি হল যে কর্মকাণ্ড তার নিজের অধিকারে একটি শাস্ত্র (শৃঙ্খলা), এবং জ্ঞানের একটি বিশেষজ্ঞ সংস্থা হিসাবে, বিশেষজ্ঞের দক্ষতার প্রয়োজন। সাহিত্যদর্শনপুরাণেতিহাসের একজন বিশেষজ্ঞ কর্মকাণ্ডের ব্যাখ্যা করতে অক্ষম হতে পারেন, তবে কর্মকাণ্ড বিভাগের একজন পণ্ডিত (যা যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়ের নেই) অবশ্যই তাদের পুরানো স্মৃতির পুনর্ব্যাখ্যা করার অধিকারের মধ্যে রয়েছে, তা নির্বিশেষে আন্তঃপ্রচার বা আন্তঃপ্রচারের ভিত্তিতে প্রদান করা হয়। ক্রমশ কথায়, একটি যুক্তিযুক্ত যুক্তি প্রমাণ করতে হবে যে পূর্বাপক্ষসত্তরসিদ্ধান্তের দ্বান্দ্বিকতার মাধ্যমে বিদ্যমান অনুশীলনটি অপর্যাপ্ত যা শাস্ত্রসংগতি (ঐতিহ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ) প্রদর্শন করে। ‘পশ্চাদগামী পিতৃতন্ত্রের’ বিরুদ্ধে একটি সরল শিবোলেথ উড়বে না। একজন শাস্ত্রজ্ঞ পণ্ডিতের কাছ থেকে আশা করা যেতে পারে যে তিনি সেই শাস্ত্রার্থকে সাধারণ জনগণের কাছে তুলে ধরবেন, বরং আরোপিত ইটিক ধারণা এবং লেন্সের পরিবর্তে। সুতরাং দেখা যাচ্ছে যে প্রফেসর ভৌমিকের অনুশীলন তার নিজস্ব মান অনুযায়ী চলতে ব্যর্থ হয়েছে: যথা, কঠোর অধ্যয়ন। তাই এটা অগ্রহণযোগ্য (এবং দরিদ্র ও বিকৃত বৃত্তির একটি নমুনা) যে অধ্যাপক ভৌমিক কন্যাদানকে ‘শ্বশুরবাড়ির জন্য দান’ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। যদি, অধ্যাপক ভৌমিক এনপিআর-কে দেওয়া তার সাক্ষাত্কারে বলেছেন, আধুনিক মহিলারা ‘আলোকিত’ এবং ‘ক্ষমতাপ্রাপ্ত’, তাহলে তাড়াহুড়ো সাধারণীকরণের শিকার হওয়ার আগে এবং আগ্রহের কাছে নতি স্বীকার করার আগে ঐতিহ্য সম্পর্কে আরও সংক্ষিপ্ত বোঝার আশা করা কি খুব বেশি? তাত্ক্ষণিক আবেদনের যুগে সদগুণের সংকেত? আমি মনে করি, পরিবর্তনকে (বা এর জন্য আগ্রহ) প্রগতি বা প্রগতিশীলতার সাথে বিভ্রান্ত না করা প্রয়োজন। সর্বোপরি, রাবণনিন্দা ছাড়া কীভাবে রামপ্রাশাস কখনও সম্পূর্ণ হতে পারে? পুরাতনের সমালোচনা না করে নতুন কোন কিছুই মঞ্চে আসে না, কারণ পুরাতনের অপর্যাপ্ততা ছাড়া নতুনের কোন যুক্তি নেই। পুরাতনকে আবর্জনা করা মানে পরোক্ষভাবে নতুনকে বৈধতা দেওয়া, বিশেষ করে যখন পরবর্তীটির নিজের মধ্যে শূন্য আবেদন থাকে। কয়েক দশক ধরে বাংলায় বৈদিক ও স্মার্ত কর্মকাণ্ডের অবক্ষয় (অনেক কারণে) কোনো গোপন বিষয় নয়। যদি বিতর্ক করা হয় যে হিন্দু পুরোহিতত্ব পুরুষ ব্রাহ্মণদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল বা বংশগত প্রতিষ্ঠানগুলিতে প্রায়শই শিথিলতা রয়েছে, তবে তা অবশ্যই সত্য। সংস্কারবাদী উদ্যোগী ব্যক্তিদের পক্ষে বৈষম্যের সমালোচনা করা সহজ (প্রক্রিয়ায় নতুন ‘আধুনিক নারী’ পুরোহিতকে প্রায় সর্বহারা করা), কিন্তু যেটি বর্জন করা সহজ নয় তা হল শ্রাদ্ধ এবং নিষ্ঠতা যা প্রজন্মের পর প্রজন্মের (প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে) জন্মগ্রহণ করে। যাজ্ঞিক পরিবারের ‘পুরুষ ব্রাহ্মণ’) কর্মকাণ্ড অধ্যয়নের জন্য উৎসর্গ করে এবং প্রতিশ্রুতি দেয়। এই ধরনের জ্ঞান মূলত জাত এবং লিঙ্গ দ্বারা আবদ্ধ নয়, কারণ এটি অবশ্যই শেখা এবং চাষ করা যেতে পারে। কিন্তু শ্রাদ্ধ ব্যতীত, কোন শিক্ষা হতে পারে না।

এনপিআর – নিবন্ধে আরও বলা হয়েছে, গৃহসজ্জার সামগ্রীর অংশ হিসাবে কিছু ‘প্রগতিশীল’ আচার-অনুষ্ঠান সহ সম্মিলিত একটি ইভেন্ট ম্যানেজমেন্ট কোম্পানি। এই নতুন ঘটনাটিকে যথাযথভাবে বলা যেতে পারে ‘ইন্সটাপুরহিতস’, যারা তাৎক্ষণিক প্রভাব এবং খ্যাতির জন্য পর্দায় এবং দর্শকদের কাছে পরিবেশন করে, সমাজ এবং বৃহত্তরভাবে জ্ঞানের কারণকে সেবা করার জন্য নয়, বরং লাইমলাইটে পান্ডার করা এবং আত্মপ্রচারে লিপ্ত হয়। তাদের হাতে, ‘কন্যাদান’-এর বিরুদ্ধে ডায়ট্রিবটি হল একটি পাতলা ছদ্মবেশী তাত্ক্ষণিক বিপণন কৌশল যাতে একজন ভোলা শ্রোতাকে নিযুক্ত রাখা যায়: একটি প্রকৃত নিন্দার পরিবর্তে একটি আত্মপ্রসাস (আত্মপ্রচার), হিন্দু আচার-অনুষ্ঠানে নারীদের অন্তর্ভুক্ত করা একটি স্বাগত পদক্ষেপ; আমার কথায় কোন অস্পষ্টতা না থাকুক। ধর্ম কখনই বিবেকহীন নিয়ম এবং বাধ্যবাধকতার একটি অস্পষ্ট সংকলন নয়, বরং পরিবার, সম্প্রদায় এবং দেশের অবস্থানগত অনুশীলনের মাধ্যমে স্ব-পরিবর্তন এবং স্ব-নবীকরণের একটি চিরন্তন সম্ভাবনা যা ব্যক্তিদের তাদের জীবনকে অর্থপূর্ণভাবে উপলব্ধি করতে দেয়। ধর্ম ক্রমাগত ক্ষুদ্র পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে যায়, পুরানো রীতিনীতির অবসর গ্রহণ এবং পুনর্ব্যাখ্যা করে, এবং এটি এমন লোকেদের মাধ্যমে হয় যারা ধর্মের মূলে রয়েছে এবং উদাহরণ দেয়, এবং তাদের মাধ্যমে নয় যারা এটিকে অবহেলা করে বা বিভ্রান্তিকর ধারণা থেকে এটিকে ব্যাহত করতে আগ্রহী। এই ধরনের পরিবর্তনগুলি – স্বাগত জানানোর সময় এবং একটি আশাবাদী – তাদের দক্ষ হাতের প্রয়োজন যারা প্রথমে ধর্ম বোঝেন এবং সম্মান করেন; প্রকৃতপক্ষে, এটি একটি সুচিন্তিত পণ্ডিত থেকে আশা করা যেতে পারে। – ‘পাবলিক ইন্টেলেকচুয়াল’ – তার জ্ঞানকে ‘বৃহত্তর ভালোর জন্য’ জনসাধারণের দৃষ্টিতে রাখে, এবং ঐতিহাসিকভাবে পাদ্রীর মিম্বরটি প্রতিস্থাপন করে, প্রায়শই একজন মুগ্ধ ‘জনসাধারণের’ কাছে চিন্তাভাবনা এবং প্রচারের মধ্যে লাইনগুলিকে অস্পষ্ট করে দেয়। গণতন্ত্র ও ন্যায়বিচারের স্ব-শৈলী বিবেক হিসাবে রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানের বিরুদ্ধে ‘অবিরোধ’ এবং ‘বিক্ষোভ’কে ফেটিসাইজ করা এবং ‘সংখ্যালঘু’ সম্প্রদায়ের প্রতি সংহতি দেখানোর একটি করুণ প্রয়াস হিসাবে ‘সংখ্যালঘু’ সম্প্রদায়কে আবর্জনা করা, যদিও চিরকালের জন্য ঐতিহ্যগত এবং বিঘ্নকারী পরিবর্তনের প্রতিরোধী কিছুর প্রতি সন্দেহ পোষণ করা। এই শ্রেণীর বৈশিষ্ট্য. পরেরটি – পন্ডিত বা আচার্য– লাইমলাইট এড়িয়ে চলেন এবং লোকচক্ষু থেকে দূরে জ্ঞান প্রদান করতে পছন্দ করেন, নম্রতা, ধৈর্য, ​​শ্রদ্ধা এবং নিঃস্বার্থতার সাথে এমনকি ব্যঙ্গ করা এবং অপমানিত হওয়ার সময়েও। প্রচার – বিশেষ করে কর্মক্ষমতা এবং গুণাবলী যা এটির জন্ম দেয় – বুদ্ধিকে ধ্বংস করে, ‘জনসাধারণের’ বুদ্ধিজীবীর উপর হারিয়ে যাওয়া প্রজ্ঞা।