উনিশ শতক থেকে অসমিয়া জাতীয়তা প্রক্রিয়া সনাক্ত করার প্রবণতা রয়েছে। তবে উনিশ শতক থেকে অসমিয়া ইতিহাস এবং জাতীয়তার সন্ধান করা ভুল হবে। সম্মিলিত ও বহুত্ববাদী সম্প্রদায় হিসাবে অসমিয়া সমাজ কয়েক হাজার বছর আগে শুরু হয়েছিল। অনাদিকাল থেকেই আসাম ভারতীয় সভ্যতার গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। এটি প্রাগজ্যোতিষপুর এবং কামরূপ নামে পরিচিত প্রাচীন রাজ্যের সংযুক্ত ইতিহাসের ধারাবাহিকতা। সুতরাং আসাম হ’ল ভারতীয় মূল ভূখণ্ডে ইন্দো-গাঙ্গেয় সমভূমি থেকে আগত লোকদের চলাচল এবং হিমালয়ের পাতকাই রেঞ্জের নীচু পাহাড়ের মধ্য দিয়ে তিব্বত-বর্মণ সম্প্রদায়ের লোকদের চলাচলের এক অনন্য নিদর্শন এবং এই পুস্তক টি ব্যক্ত করে যে অসমীয়া সংস্কৃতি মহর্ষি শঙ্করদেবের ভক্তি আন্দোলন এবং আসামের আদিবাসী ও অধিবাসীদের দ্বারা রচিত সংস্কৃতি।
তবে এটি স্পষ্টভাবে বলা যেতে পারে যে বিভিন্ন জাতিগত উপজাতি গোষ্ঠীর সাথে মিলিতভাবে অসমিয়া জাতীয়তার ভিত্তি অত্যন্ত শক্তিশালী এবং রাজ্যে ক্রমবর্ধমান ‘অভিবাসী-কেন্দ্রিক’ রাজনীতির আলোকে একটি অলঙ্ঘনীয় ভিত্তি গঠন করে। বলা বাহুল্য, সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে অভিবাসনের বিভিন্ন তরঙ্গ সহ নতুন উপাদান যুক্ত করা হয়েছে। এই জাতীয় অভিবাসী / অভিবাসী বা পূর্ব বাংলা বংশোদ্ভূত মুসলমানরা (বা ইবিওএম — যিনি জেনেরিক নামে অভিবাসী মুসলমানদের নামে পোমুয়া, ছোড়ুয়া এবং ভাটিওর নামে পরিচিত )ও এই জাতীয়তার অংশ হয়ে উঠেছে, যদিও এই জাতীয় EBOM এবং তাদের বংশধরদের থাকার ব্যবস্থা রয়েছে। অসমিয়া জাতীয়তা গঠন দ্বন্দ্ব এবং প্রতিযোগিতা ছাড়াই নয়। যাইহোক, প্রতিরোধ তখন আসে যখন অসমিয়া জাতীয়তার একেবারে ভিত্তিকে সাফ করার চেষ্টা করা হয়। পূর্ববঙ্গ থেকে প্রচুর অভিবাসন নিয়ে ঔপনিবেশিক কালের
পর্বে জাতীয় একটি প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল।
এইভাবে স্বাধীনতা অন্দোলনের আমলে অসমীয়া পরিচয় ও সংস্কৃতির গভীর সঙ্কটের মুখে ফেলান হয়েছিল।ঔপনিবেশিক আমলে আসাম স্বাধীনতা সংগ্রামের চেয়ে বড় যুদ্ধ করেছিল। অসমীয়া নেতৃত্বের লড়াইটি ছিল তার অহংকার ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি রক্ষার জন্য যা ত্রয়োদশ শতাব্দী থেকেই বিকশিত হয়ে আসছে, অর্থাৎ, সুকফা এবং সংকরদেব এবং মাধবদেবের নেতৃত্বে ভক্তি আন্দোলনের সূচনা দিয়ে। পূর্ববাংলার ময়মনসিংহ জেলা থেকে মূলত মুসলিম লীগের রাজনীতি এবং প্রচুর অভিবাসন নিয়ে রাজনীতির মাধ্যমে অসমিয়া জাতির মূল সম্পর্কে একটি মৌলিক অনুপ্রবেশ ঘটেছিল।
এনআরসি বিষয়ক অধ্যায়টি ঐতিহাসিক , আইনী এবং রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটকে দেখার চেষ্টা করে যার অধীনে আসামে এনআরসি ঘোষিত হয়েছিল। সুপ্রিম কোর্টের নির্দেশে এনআরসি গঠন ও বাস্তবায়ন হ’ল জনতাত্ত্বিক পরিবর্তনের ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার সমাপ্তি যা ১৯৩০ এর দশকে মূলত আসামে মুসলিম লীগ সরকারগুলির উদ্যোগে শুরু হয়েছিল। বিজেপি এবং আরএসএসের নির্দেশে এনআরসি ব্র্যান্ডিংকে হিন্দুকরণের হাতিয়ার হিসাবে বিবেচনা করার বিপরীতে, এই অধ্যায়ে ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটটি দেখার চেষ্টা করা হয়েছে যার অধীনে এনআরসি বিকশিত হয়েছে।এনআরসির ধারণা, বিবর্তন, বক্তৃতা এবং বাস্তবায়নের প্রক্রিয়াতে জড়িত কারা কারা প্রধান ঘটক এবং কারা এর দ্বারা সুফল পাবে তা স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে । দেশ বিভাগের কারণে আসামে স্বাধীনতার প্রাক্কালে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গার ফলে পূর্ব পাকিস্তান (বর্তমান বাংলাদেশ) থেকে আগত শরণার্থী এবং অন্যান্য অভিবাসীরা এসেছিলেন। প্রথমে রাজ্য সরকার অভিবাসীদের সংখ্যা ১,৫০,০০০ থেকে ২,০০,০০০ এর মধ্যে বলে জানিয়েছিল তবে পরে প্রায় পাঁচ লক্ষ (০.৫ মিলিয়ন) অনুমান করা হয়েছিল। এই অধ্যায়ে সংক্ষিপ্তভাবে ভারতের নাগরিকত্ব সম্পর্কিত প্রধান আইনী বিধানগুলি এবং নাগরিকত্ব সংশোধন আইন (2019) -র পরিবর্তনের সংক্ষিপ্তসার বর্ণিত হয়েছে – যেগুলি ভারতের মতবিরোধের সৃষ্টি করেছে কারণ কিছু রাজনৈতিক দল এটা নিয়ে ভুলভাবে প্রচার করেছে ।
‘ডকুমেন্টারি নাগরিকত্ব’ ধারণার (হিন্দু শরণার্থী সম্পর্কিত অধ্যায়) (যেমন কমল সাদিকের বিকাশকৃত) অবৈধ অভিবাসীরা কীভাবে বিভিন্ন অবৈধ উপায়ে ব্যবহার করে তা প্রতিফলিত করার চেষ্টা করে যাতে তাদের নাগরিকত্ব বৈধতা পায়। হিন্দু শরণার্থীদের প্রাধান্য দেওয়ার প্রতি ভারতের বাস্তব ও চিরাচরিত নীতি আসামেও প্রভাব ফেলেছিল এবং IIEA-1950 এর মতো সংসদীয় আইন হিন্দু শরণার্থীদের পুনর্বাসন এবং আইনী সুরক্ষাকে নিশ্চিত করেছিল।অধ্যায়টিও বিশেষত নিপীড়িত হিন্দুদের নাগরিকত্ব এবং আসামে অবৈধভাবে হিজরতের প্রশ্নে আসামের বিধানসভায় যা যা বাকবিতর্ক হয়েছিল তার বিস্তৃত বিবরণ রয়েছে । অধ্যায়ের চূড়ান্তভাবে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে সংবিধান পরিষদ উভয়ই নাগরিকত্ব নিয়ে বিতর্ক করে এবং আসামের (১৯৫০) সম্পর্কিত অবৈধ অভিবাসন বহিষ্কার আইন নিয়ে বিতর্ক ভারতের নাগরিকত্বের আলোচনার আদর্শিক ভিত্তি সরবরাহ করে। আইনী পদ্ধতির এই দুটি দিক বিবেচনা না করা হলে নাগরিকত্ব নিয়ে আলোচনা অসম্পূর্ণ থেকে যায়। এই অধ্যায়টি কীভাবে বিধানসভা তথা গণপরিষদে এবং সংসদে অসমিয়া প্রতিনিধিদের পূর্ব পাকিস্তান থেকে বাস্তুচ্যুত হিন্দু শরণার্থীদের কারণগুলি সমর্থন করেছিল এবং কীভাবে তারা “অনাকাঙ্ক্ষিত অভিবাসীদের” অনুরূপ সুবিধা প্রদান করতে সমানভাবে অনীহা প্রকাশ করেছিল তা সামগ্রীতে বিশ্লেষণের বিশদ প্রদান করে।
৫ ম অধ্যায়ে মূলত আসাম সরকার কীভাবে আসামের শরণার্থী ইস্যুগুলি নিয়ে কাজ করেছে তা নিয়ে আলোচনা করে। কংগ্রেস সরকার কর্তৃক বিকশিত আসামে প্রস্তাবিত পারমিট সিস্টেম পূর্ববাংলা থেকে বিষম পরিস্থিতির কারণে কিছু জনগোষ্ঠী কে আসামে আসার অনুমতি দিতে চেয়েছিল। নাগরিক অস্থিরতার কারণে বা তাদের নিজ অঞ্চলে নাগরিক অশান্তির ভয়ে পূর্ব পাকিস্তান ছেড়ে চলে যেতে হয়েছিল বলে যোগ্য কর্তৃপক্ষ কর্তৃক শংসাপত্রপ্রাপ্ত ব্যক্তিদের পক্ষে পারমিট ব্যবস্থাটি ছিল সহজতর। এই অধ্যায়ে শরণার্থী-সহ-‘বিযুক্ত ব্যক্তিদের ’কীভাবে আসামে বন্দোবস্ত দেওয়া হয়েছিল তার বিশদ বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং তা করার জন্য আইন এবং অন্যান্য প্রশাসনিক বিধান কিভাবে তৈরী হয়েছিল । সংরক্ষণাগারে রাখা বিভিন্ন দস্তাবেজ সম্পর্কিত তথ্যের সাহায্যে অধ্যায়টি বিবরণ দেয় যে কীভাবে ‘মুসলিম বাস্তুচ্যুত ব্যক্তিদের’ পুনর্বাসন দেওয়া হয়েছিল।
পূর্ব বাংলা বংশোদ্ভূত মুসলমানদের (ইবিওএম) অসমিয়া জাতীয়তা-গঠনের প্রক্রিয়াটি কীভাবে চিত্রিত হয় তা নিয়ে প্রশ্ন উত্থাপিত হয়। স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে মুসলিম রাজনীতি কীভাবে ফুটে উঠেছে? এটি কীভাবে ঔপনিবেশিক পরবর্তী কালের রাজনীতি থেকে আলাদা? আসামে মুসলিম রাজনীতি কীভাবে বিস্তৃত অসমিয়া পরিচয়ের সুরে রূপান্তরিত হয়েছে? অসমীয়া পরিচয়ের সাথে মুসলিম পরিচয় কতদূর একীভূত হতে পারে?এই জাতীয় সংমিশ্রণ বা সংহতকরণ প্রক্রিয়াটি কোনও দ্বন্দ্ব সৃষ্টি করছে কিনা? আসামের মুসলমানদের বিশ্বব্যাপী ইসলামিক নেটওয়ার্ক আছে কি না? আজ আসামে ইবিওএম রাজনীতির চ্যালেঞ্জগুলি কী কী? অসমিয়া জাতীয়তা এবং ইবিওএম রাজনীতির মধ্যে ব্যবধানটি কীভাবে পূরণ করা যায়, যদি থাকে? অধ্যায়টি মূলত ইবিওএম অসমিয়া জনগণের পরিচয় ইস্যুতে কীভাবে সাড়া দিচ্ছে তা নিয়ে আলোচনা করে? প্রক্রিয়াটিতে অধ্যায়টি মুসলিম রাজনীতির ইউএমএফ এবং এআইইউডিএফ পর্যায়ের সাথে কাজ করে, এটি আসামের রাজনীতিতে জমিয়তের ভূমিকা নিয়েও ব্যাপকভাবে আলোচনা করে। অধ্যায়ের মূল উদ্বেগগুলির একটি হ’ল আসাম আন্দোলনের মধ্য দিয়ে EBOM এর সংশ্লেষ, আবাসন এবং প্রতিযোগিতা। এটি অসম আন্দোলন যা অসমিয়া হিন্দু এবং মুসলমানদের মধ্যে বিশেষত ইবিওএম দিয়ে বিস্তৃত ব্যবধান সৃষ্টি করেছে। এই অধ্যায়ে ইবিওএম-এর মাধ্যমে আদিবাসী মুসলমানদের ভূমিকা সম্পর্কেও তদন্ত করা হয়েছে। আদিবাসী মুসলমানরা কতদূর নিজেকে ইবিওএমের সাথে সনাক্ত করে?অধ্যায়টি অসমীয়া সমাজকে জড়িয়ে থাকা বর্তমান বিতর্ককে বোঝায়, অর্থাত্ ‘মিয়া কবিতা’ এবং ‘মিয়ানা’-এর মাধ্যমে মুসলিম পরিচয় দাবি আদায়ের বিষয়টি সম্পর্কে। অধ্যায়টি অসমীয়া সম্প্রদায়কে বর্ণবাদী, জেনোফোবিক, বিদ্বেষপ্রবণ, সাম্প্রদায়িক, গণধর্ষণকারী এবং হত্যাকারী হিসাবে চিহ্নিত করার জন্য কয়েকজন নিও-মিয়া অভিজাতদের প্রচেষ্টার প্রতিযোগিতা করেছে। এটি যুক্তি দেয় যে অসমিয়া জনগণ মিয়া মানুষের শত্রু নয়। তাদের শত্রু ভিতরে আছে।অসমিয়া সম্প্রদায়কে দোষারোপ করার পরিবর্তে নতুন মিয়া অভিজাতরা এই বিষয়গুলি কি কি কারণগুলি অসমিয়া জাতীয়তার প্রতি নিরাপত্তাহীনতার বোধ সৃষ্টি করছে এবং মিয়া সম্প্রদায়কে কীভাবে পিছনে রেখেছে তা কী তা অন্তর্ভুক্ত করা উচিত।এখানে অধ্যায়ে মোল্লা, মাতাবর এবং বেসরকারী মাদ্রাসাগুলির theতিহ্যবাহী শক্তি কাঠামো কীভাবে রাজ্যের ছোর-চাপুরি মুসলমানদের মধ্যে সত্যিকারের বৈজ্ঞানিক ধর্মনিরপেক্ষ শিক্ষার প্রচারকে বাধা দিচ্ছে তা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।