১। জাতীয় সংহতির নামে
২। ভারতে মুসলিম শাসনের চরিত্র
৩। সঠিক দৃষ্টিভঙ্গীর দাবি
৪। মধ্যযুগের ভারতে সংঘাতের বৈশিষ্ট্য
৫। ইসলামই ছিল দোষী
৬। মুসলিম অত্যাচারের মাত্রা – ১
৭। মুসলিম অত্যাচারের মাত্রা – ২
৮। মুসলিম সাম্রাজ্য সম্পর্কে কিংবদন্তী
৯। হিন্দুদের পরাজয়ের নির্ণায়ক কারণ
১০। ইসলামী দেশে/রাজ্যে হিন্দুদের অবস্থান
১১। আত্তীকরণ ও সংশ্লেষ
১২। ইসলাম বনাম মানবতা
ভারতে ইসলামী সাম্রাজ্যবাদের কাহিনী
অধ্যায় ৯: হিন্দুদের পরাজয়ের নির্ণায়ক কারণ
এটা সত্য যে হিন্দুরা মুসলিম সাম্রাজ্যবাদ দীর্ঘদিন ধরে আটকে রেখেছিল, এবং দীর্ঘ মেয়াদে অতিক্রম করেছিল। কিন্তু এটা ভোলাও বোকামি হবে যে, নিজেদের শত্রুদের দীর্ঘ দিন ধরে খুব ভালো করে চিনতে পেরেও বিপজ্জনকভাবে দীর্ঘদিন ধরে না চিনে রয়েছে। এটা হিন্দুদের ব্যর্থতা এবং কখনই মুসলিম দস্যুদের পরাজয় নয়, যার একটা ধারাবাহিক প্রতিক্রিয়া ও প্রতিফলন ছিল। আমি তাই এ ব্যাপারে নিজের উগ্র চিন্তাটাই ব্যক্ত করব। কারণ এই ব্যর্থতা থেকে লব্ধ শিক্ষাটা এখনও আমাদের জন্য প্রাসঙ্গিক।
কথাটা এই সময়ের সকল ইতিহাসবিদ মনে করেন– এমনকি যারা মার্কসবাদের শপথ নেননি বা ইসলামের জন্য এতটুকুও লজ্জিত, তারাও মনে করেন, হিন্দু ব্যর্থতার উৎস হিন্দু সমাজ ব্যবস্থা বিশেষত বর্ণ কাঠামোতেই ছিল। কিন্তু এই প্রস্তাবনাটির নেপথ্যে গভীর তদন্ত নেই। উপরন্তু, প্রস্তাবটি অযৌক্তিক কারণ এটি কালানুক্রমিক বিন্যাসটি উল্টে দেয়। হিন্দুরা রাজনৈতিক ক্ষমতা হারানোর পরেই হিন্দু সমাজ ব্যবস্থা মুমূর্ষু হয়ে ওঠে এবং বর্ণব্যবস্থা কঠোর হয়ে ওঠে। এটা প্রমাণ করার জন্য যথেষ্ট নিদর্শন রয়েছে যে, ইসলামী আক্রমণের প্রাক্কালে, হিন্দু সামাজিক ব্যবস্থা পরবর্তী পর্যায়ে যে ত্রুটিগুলি বিকাশিত হয়েছিল সেগুলো আশ্রয় করে ছিল না। খুব ভালো করে চিন্তাভাবনা এই মতামত দিচ্ছি, যে একটা অত্যন্ত জৈব সামাজিক ব্যবস্থাই প্রাথমিক পর্যায়ে হিন্দুদের বিলুপ্তির হাত থেকে বাঁচিয়েছিল, এবং সেটাই পরে দীর্ঘমেয়াদে শক্তিশালী বিজয়ের দিকে চালিত হতে প্রেরণা দিয়েছিল। ইরান, ইরাক, সিরিয়া, মিশর এবং উত্তর আফ্রিকা ইসলাম দ্বারা পুরোপুরি গ্রাস হয়ে পড়ে, কারণ তাদের কোনও সামাজিক কাঠামো ছিল না যা ঝড়ঝাপটা সহ্য করতে পারে।
প্রথম দর্শনে হিন্দু ব্যর্থতা তাদের যুদ্ধকলায় ব্যর্থতার মতো দেখায় – শুদ্ধ এবং সহজ। মনে রাখতে হবে ঐতিহ্যবাহী হিন্দু যোদ্ধারা, বিশেষ করে রাজপুতরা, বীরত্ব এবং দৃঢ়তার দিক থেকে তুর্কীদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ না হলেও কোনওভাবেই নিম্নমানের তো ছিলই না। কিন্তু স্বাধীনতা এবং সম্মান বোধ এবং ত্যাগের আদর্শের প্রতি উৎসর্গীকরণের ক্ষেত্রে মুসলিম ভাড়াটে সৈন্যরা হিন্দু যোদ্ধাদের ধারেকাছেও ছিল না। তবে রণকৌশল, পরিকল্পনা, গতিশীলতা, সামরিক নীতি ও অস্ত্রাগারের দিক থেকে তুর্কী যুদ্ধশিল্পের শ্রেষ্ঠত্ব হিন্দু কুশলতা ও মুসলিম হীনতার সব হিসাব নস্যাৎ করে দিয়েছিল।
দ্বিতীয়ত, হিন্দু ব্যর্থতাকে রাজনৈতিক ব্যর্থতা, তাদের রাষ্ট্র ব্যবস্থার ব্যর্থতা হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। অন্তত প্রাথমিক পর্যায়ে, শাহিয়া, চৌহান, চান্দেলা, গহড়বা এবং চাউলুক্যদের মতো বৃহত্তর হিন্দু রাষ্ট্রগুলি আর্থিক সংস্থান ও লোকবল দুটিতেই ইসলামী আক্রমণকারীদের চেয়ে অনেক উন্নত ছিল। কিন্তু হিন্দুরা এই সম্পদগুলি কোনও সার্থক উপায়ে একত্রিত করতে পারেনি। তারা তাদের রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার আমূল সংস্কার না করে এই সম্পদগুলি চাইলেও একত্রিত করতে পারেনি। হিন্দু রাষ্ট্রের বিকেন্দ্রীভূত ও গণতান্ত্রিক চরিত্র, এবং হিন্দু সরকারী অর্থ ব্যবস্থার অধীনে কেন্দ্রীয় রাজস্ব নীতির অভাব হিন্দু রাজকুমারদের চিরস্থায়ী যুদ্ধকালীন ব্যবস্থা হিসাবে স্থায়ী সেনাবাহিনী বজায় রাখতে বাধাই দিয়েছিল। হিন্দু রাজকুমারদের মূলত তাৎক্ষণিক মুহুর্তের প্ররোচনায় বা প্রয়োজনে নিয়োগ করা শুল্কের উপর নির্ভর করতে হত। এবং বেশিরভাগ সময়, এই শুল্কগুলি অপ্রশিক্ষিত জনতার চেয়ে বেশি কিছু ছিল না। কিন্তু এই জনতা যত বড় হবে, মুসলিম বিজয়ীদের মতো কঠিন সমরবলের আক্রমণ সহ্য করার ক্ষমতা তত কম হবে। অল্প সংখ্যক প্রশিক্ষিত এবং চিরাচরিত হিন্দু যোদ্ধারা এই ধাক্কা টিকিয়ে রাখতে পেরেছিল বলেই যুদ্ধটি কেবল এত দিন স্থায়ী হতে পেরেছিল। অন্যদিকে মুসলিম যুদ্ধ-যন্ত্র বা পরিকাঠামোটি একটি সামরিক রাষ্ট্র ব্যবস্থা দ্বারা লালিত হয়েছিল, এবং কঠোরতর চাপ সহ্য করার জন্য প্রস্তুত ছিল।
হিন্দু ব্যর্থতার কিন্তু গভীর কারণটির পক্ষে এই ব্যাখ্যাগুলিও যথোপযুক্ত নয়। কেন হিন্দুরা মুসলিম সামরিক পদ্ধতির শ্রেষ্ঠত্ব দেখার পরেও নিজেদের যুদ্ধশিল্প সংশোধন করেনি? হিন্দুরা কেন তাদের রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থাকে সুশৃঙ্খল করতে পারেনি যতক্ষণ না শিরে সংক্রান্তি দশা এসে উপস্থিত হত? সামরিক তথা রাজনৈতিক ব্যর্থতাও দ্রুত কাটিয়ে ওঠা যেত, যদি না কিছু গভীর ব্যর্থতা দীর্ঘ সময় ধরে অন্তর্নিহীতভাবে সচল না থাকত। এই গভীর ব্যর্থতাটিই আমি এই অধ্যায়ে আলোচনা করতে চাই।
প্রধান ব্যর্থতা: আধ্যাত্মিকতা
শুরুতে, যা আমাকে সবচেয়ে বেশি আঘাত করে তা হল হিন্দু আধ্যাত্মিক উপলব্ধির তীব্র অবনমন। ৫ম শতাব্দী থেকে হিন্দুদের দ্বারা রচিত পবিত্র ও দার্শনিক সাহিত্য পূর্ববর্তী যুগের অনুরূপ সাহিত্য– যেমন মহাভারত, রামায়ণ বা পূর্ববর্তী সাহিত্য মনুস্মৃতি ইত্যাদির তুলনায় প্রক্ষিপ্ত। পূর্ববর্তী সাহিত্য প্রাকৃতিকভাবে এবং অনায়াসে মানব আত্মার হিমালয় প্রমাণ উচ্চতায় বাস করে, কিন্তু একই সাথে এটি বাস্তব স্থলজ জীবনের প্রতিটি খুঁটিনাটির প্রতি যথাযথ মনোযোগ দেয়। পরিবার, গোত্র, গ্রাম, জনপদ, রাষ্ট্র – এই জীবনের এই প্রতিটি স্তর ও তাদের জটিলতার সঙ্গে মানানসই ধর্ম সংশ্লিষ্ট। উপযুক্ত একটি ধর্ম দ্বারা স্তরগুলিকে টিকিয়ে রাখা হয়। ‘জন্মভূমি’ বা ‘মাতৃভূমি’-কে স্নেহময়ী ‘জননী’ বা মায়ের সমতুল্য করে তাকে স্বর্গের চেয়ে উচ্চতর পবিত্রতর আসনে বসানো হয়। মানব সমাজ তার ক্ষুদ্র ও বৃহত্তর পরিসরে এমন এক উপযুক্ত পরিবেশ সৃষ্টি করে, যেখানে ব্যক্তি অভ্যুদয়, জাগতিক কল্যাণ, এবং সেইসাথে ‘নিস্শ্রেয়া’ (nisshreyas) বা আধ্যাত্মিক পরিত্রাণের অবকাশ আছে। সমাজের মানুষকে অনেক কিছু দেওয়ার আছে; যেমন – ব্যক্তিগত বেড়ে ওঠা, প্রতিপালন, শিক্ষা, সামাজিক মর্যাদা এগুলো কিন্তু ’বর্ণ’ ভ্রাতৃত্ববোধ এবং জীবিকা ‘জাতি’ ভ্রাতৃত্বের দ্বারাই নির্ধারিত। কিন্তু সমাজ এছাড়াও দাবি করে অনেকখানি আত্ম-শৃঙ্খলা, জীবনের এক একটি পর্বে দায়িত্ব পালন এবং আত্মত্যাগ যার অর্থ অধিকাংশত পরের জন্য জীবন ধারণকে বোঝায়। ‘রাজা’, অর্থাৎ ‘রাষ্ট্র’, ঐশ্বরিক ক্ষমতা রক্ষার একটি প্রতিমূর্তি, এবং বিনিময়ে কর এবং বৈধ আইনের প্রতি বাধ্যবাধ্যকতা দাবি করে।
এই অত্যন্ত সজাগ আধ্যাত্মিকতার দৃষ্টিতে, ভালোর সমতুল্য মন্দও মানুষের চরিত্রে বিরাজ করে এবং ভালোর মতোই মন্দেরও নানাভাবে আত্মপ্রকাশ ঘটে। অতএব এই আধ্যাত্মিকতা অশুভ – ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত প্রতিটি অগ্ন্যুৎপাতের জন্যও বিস্তৃতভাবে জাগ্রত। এটি আদর্শগত ও মনস্তাত্ত্বিক স্তরে মন্দকেও ততখানি সনাক্ত করে, যেমন করে তার শারীরিক প্রকাশ বা দৃঢ় ক্রিয়ার স্তরে যতটা করতে পারে। এবং এটি জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে অশুভ (devãsura-saMgrãma) যা কিছু তার সঙ্গে যুদ্ধ করার সুপারিশ করে। এই আধ্যাত্মিকতায়, নিঃশব্দে মন্দ ভোগ করার, বা এটিকে ব্যাখ্যা করার বা সাফাই দেওয়ার, অথবা একটি ব্যক্তিকেন্দ্রিক পবিত্রতার সাথে মুখোমুখি হওয়ার কোনও স্থান নেই, তা যে ভাষাতেই পবিত্রতাকে উন্নত করা হোক না কেন। আলেকজান্ডার যখন একজন ব্রাহ্মণকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, যে তারা কী শিখিয়েছে যা হিন্দু যোদ্ধাদের এত উচ্চ বীরত্বের প্রতি অনুপ্রাণিত করে; তখন ব্রাহ্মণ এক বাক্যে উত্তর দিয়েছিলেন, “আমরা আমাদের জনগণকে সম্মানের সাথে বাঁচতে শেখাই।”
এটি নিজের উচ্চতা কোনওভাবেই না হারালেও, পার্থিব মানুষের জীবনের ওপর এর ধারণ বা প্রভাব ব্যাপকভাবে আলগা হয়ে যায়। এটি মর্ত্যের স্থলজ জীবনকে যেন জোরালো ও ক্রমবর্ধমানভাবে প্রত্যাখ্যান করেছে, এবং তার দিকে থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়াকেই সর্বোচ্চ মানব প্রচেষ্টা হিসাবে অভিহিত করে। ধর্ম আর কোন ব্যাপক ধারণা নয় যা মানব সম্পর্কের বিস্তৃত সম্পদকে আলিঙ্গন করে; বরং যেন এটি স্বতন্ত্র ব্যক্তিগত পরিত্রাণের লক্ষ্য দ্বারা নির্দেশিত বিশেষ শৃঙ্খলায় সংকুচিত। প্রকৃতপক্ষে, মানুষের সম্পর্কগুলি এতগুলি ফাঁদ হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত হয়েছে, যা সর্বোচ্চ পরম প্রাপ্তির পথে যাত্রায় ব্যক্তি আত্মাকে জড়িয়ে দেয় বাধা এবং চাপ দেয়। কর্মাচারের শৃঙ্খল ভেঙে পুনর্জন্মের সমুদ্র পার হওয়া বা তা থেকে পরিত্রাণের কঠিন প্রচেষ্টা তুলনায় মূল্যবোধের দিক দিয়ে সম্মানজনক এবং বীরত্ব ক্রমশ কম গুরুত্বপূর্ণ। অধিকাংশ আধ্যাত্মিক সন্ধানী এখন শুধু যে ‘সন্ন্যাস’ গ্রহণ করছেন, তাই নয়, রহস্যবাদী তন্দ্রাচ্ছন্ন ‘সমাধি’-র সন্ধানে নির্জনতায় চলে যাচ্ছেন। ‘তন্ত্র’, ‘মন্ত্র’, ‘মান্দলা’ এবং ‘যন্ত্র’ ক্রমানুসারে অনুসরণ করে যতক্ষণ না বেশিরভাগ ক্ষেত্রে আধ্যাত্মিকতা এক ধরণের রহস্যময় আচারে পরিণত হয়, যা চরিত্র বা অভিনয়ের কোনও বস্তুনিষ্ঠ পরীক্ষার অধীন হতে ঘৃণা বোধ করে। যারা এই অত্যন্ত বিস্তৃত কিন্তু সম্পূর্ণ ব্যক্তিকেন্দ্রিক আধ্যাত্মিকতার প্রতি আকৃষ্ট নয়, তারাই শুধু এখন ধর্ম থেকে কোনও নির্দেশনা ছাড়াই অর্থ, অধিগ্রহণ বা ‘কাম’, আনন্দ বা উভয়ই অনুসরণ করার ব্যাপারে স্বাধীন।
এই সময়ের আধ্যাত্মিক সাহিত্যের অনেক শিক্ষার্থীরা অনেকেই মধ্যযুগীয় সিদ্ধ এবং সাধুদের বর্ণহীন সমাজের অগ্রদূত হিসাবে প্রশংসা করে। যে পরিপ্রেক্ষিতে ‘বর্ণ’ ও ‘জাতি’ সেই সময়কার সাধু সমাজে অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ে, এই সময়ের আধ্যাত্মিক সন্ধানীরা তা তারা দেখতে পান না। সেই পরিপ্রেক্ষিত হয়ে পড়ে এক সামাজিক উদাসীনতা, সামাজিক সংশ্লিষ্টতার মাধ্যম নয়। সিদ্ধ এবং সাধুরা কেবল ‘বর্ণ’ ও ‘জাতি’র প্রতি নয়, ‘রাজা’ ও ‘রাষ্ট্র’-এর প্রতিও উদাসীন। তাদের কেউই রাজকুমারদের বলে না যে তাদের দক্ষতা এবং সম্মানের সর্বোচ্চ পরীক্ষা হল তাদের ‘প্রজা’দের সুরক্ষা। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইসলামী আক্রমণকারীদের দ্বারা সংঘটিত সন্ত্রাস, ধ্বংস, অপবিত্রতা এবং ধ্বংসের জন্য দুঃখ প্রকাশ করে। কিন্তু অভিযোগটি সর্বশক্তিমান ঈশ্বরকে সম্বোধন করে করা হয়, যিনি এই ধরনের ভয়ঙ্কর ঘটনা ঘটতে দেন। একজন বাল্মীকি বা ব্যাস দস্যু, ডাকাত এবং ‘আততায়ী’, দস্যুদলের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ এবং ধ্বংসের জন্য যে কণ্ঠস্বর তুলতেন, প্রতিবাদ করতেন, তা এখন অনুপস্থিত। একমাত্র ব্যতিক্রম হল সামর্থ রামদাস।
সুতরাং এটা খুব একটা সামান্য বিস্ময় জাগায় না, যে ঐ সময়ের হিন্দু সাধুরা ইসলামকে পূর্ববর্তী যুগে অনুশীলন করা সামগ্রিক স্বাস্থ্যকর আধ্যাত্মিকতার নিরিখে জরিপ করতে ব্যর্থ হন। তারা ইসলামের পেশাগুলিকে দৃশ্যগ্রাহ্য মূল্য দিয়ে সেটাকেও তাদের নিজস্ব একটি ধর্মের মতো একটি ধর্ম হিসাবে মেনে নেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইসলামী একেশ্বরবাদ দ্বারা প্রভাবিত হন, এবং তাদের নিজস্ব বহু দেব-দেবী কল্পনার নিন্দা করতে শুরু করেন। তাদের কেউই দেখতে পায়নি যে কলেমা বলছে – আল্লাহ ছাড়া আর কোন উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ তার শেষ নবী, যা ধর্ম চেতনার পরিবর্তে কেবল একটি পাশবিক চেতনা থেকে উদ্ভূদ হতে পারে। একজন হিন্দু সাধুও ইসলামের পেশা বা তার সুফিদের ধর্মভীরুতার মধ্যে সাধুত্বের ছদ্মবেশ ধারণকারী পাপাচার এবং ভণ্ডামিকে উন্মোচন করে দেখার চেষ্টা করেননি বা দেখতে সফল হননি। নির্গুণা সাধুরা ইসলামের একচেটিয়া দাবি নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন। কিন্তু তাদের কেউই পরিত্রাণের বিকল্প পথ হিসাবে এর দাবি নিয়ে প্রশ্ন তোলেনি। আর তারা সবাই একযোগে শুধু ব্রাহ্মণ্যবাদ ও বহুত্ববাদকে আক্রমণ করেছিল।
এই দিকে দিয়ে বিচার করলে এই সময়ের চিন্তাবিদ এবং দার্শনিকরাও সাধুদের চেয়ে ভালো বই মন্দ প্রমাণিত হয়েছিল। তারা অধিবিদ্যা, নৈতিকতা, নান্দনিকতা, যুক্তি, ভাষাবিজ্ঞান, সামাজিক অনুষ্ঠান এবং ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের সম্ভাব্য সমস্ত অবস্থান নিয়ে সামনে পিছনে তর্ক করেছিল। কিন্তু তাদের কেউই ইসলামের নিয়মতান্ত্রিক গুরুতর অধ্যয়ন করেনি, ফলে এর শাস্ত্রীয় উৎসে সন্ত্রাসবাদ এবং নিষ্ঠুরতার সন্ধান পায়নি। সাধুরা অন্তত তাদের গান এবং উপদেশ দ্বারা তাদের জনগণকে শান্ত এবং শক্তিশালী করেছিলেন। চিন্তাবিদ এবং দার্শনিকরা এটুকু কৃতিত্বও দাবি করতে পারেন না। তারা কেবল তাদের অত্যন্ত গোষ্ঠীবাদী শিক্ষা-দীক্ষা দ্বারা তাদের জনগণকে বিভক্ত করেছিল। মুসলমানদের অধিকাংশই ছিল ধর্মান্তরিত হিন্দু, যাদের জোর করে বা প্রলুব্ধ করে ইসলামের আয়ত্তে আনা হয়েছিল যা দীর্ঘকাল ধরে তাদের উপর হালকাভাবেই চেপে বসেছিল। হিন্দু সমাজ তাদের ওপর তার দরজা বন্ধ করে দেয়, এবং স্থায়ী এবং ক্রমবর্ধমান বিচ্ছিন্নতার জন্য তাদের নিন্দা করেই খালাস। হিন্দু চিন্তাবিদ ও দার্শনিকরা যদি ইসলামকে প্রত্যাখ্যান করতেন এবং ইসলাম ধর্মগ্রহণকারীদের তাদের মাতৃসমাজে ফিরিয়ে আনতেন, তাহলে ফলাফল আমূল ভিন্ন হতো।
দ্বিতীয় ব্যর্থতা: সাংস্কৃতিক
হিন্দু আধ্যাত্মিক উপলব্ধির ব্যর্থতার সাথে হিন্দু সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গীর ব্যর্থতার সম্ভবত অনেকটাই সম্পর্ক ছিল। মহাভারত, রামায়ণ, পুরাণ এবং ধর্মশাস্ত্রগুলি যা স্পষ্টভাবে ভারতবর্ষ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছিল তার অপরিহার্য ঐক্য, সততা ও পবিত্রতা রক্ষায় ঐতিহাসিক স্মৃতি ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের মধ্যে যথেষ্ট ফাঁক ছিল। এই বিশাল ভূমি যা ইসলাম ক্রমান্বয়ে আফগানিস্তান, পাকিস্তান, হিন্দুস্তান এবং বাংলাদেশের পৃথক রাষ্ট্রে বিভক্ত করেছে, অনাদি কাল থেকে তার একটি মাত্র অবিভাজ্য অখণ্ড ভূমি হিসাবে অস্তিত্ব ছিল। প্রাচীনকালে মানুষ ভরতবর্ষকে বর্ণ রাম-ধর্মের দোলনা বলে অভিহিত করত, যা অনুযুগের (caturyugas) চাকার সাক্ষী ছিল, এবং চক্রাবর্ত (chakravãrtya), আধ্যাত্মিক এবং রাজনৈতিক ক্রিয়াকলাপের ক্ষেত্র। এই ঐতিহাসিক স্মৃতি এবং সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সাম্রাজ্যবাদী গুপ্তদের মতো অনেক দিন পর্যন্ত জীবিত ছিল। কালিদাস তাঁর অতি বিখ্যাত “রঘুভামা”-র (RaghuvaMa.) অমর কবিতায় এটি সুসজ্জিত আচ্ছাদন দিয়েছিলেন। হিন্দু সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গীর এই ব্যর্থতার পরিণতি হয়েছিল গুরুতর। হিন্দুরা ভারতবর্ষ সীমান্ত রক্ষার জন্য সম্মিলিত প্রচেষ্টা সংগঠিত করতে ব্যর্থ হয়েছিল। যখন মুহাম্মদ বিন কাশিম সিন্ধের পবিত্র মাটি লঙ্ঘন করেছিল, তখন দেশের অভ্যন্তরে হিন্দু রাজকুমাররা রাজা দাহিরকে ঘিরে সমাবেশ করেনি। তুলনায় ভালো প্রচেষ্টা চালায় উদভান্দপুরের হিন্দু শাহিয়াদের সুবুক্তিগীন যখন প্রতিদ্বন্দ্বতিতা ছুঁড়ে দেয়।
কিন্তু সেই প্রচেষ্টাটিও খুব শীঘ্রই শেষ হয়ে যায়, কারণ তাদের মধ্যে খুব কম লোকেরই এতে অন্তর থেকে তাগিদ ছিল। হিন্দু রাজকুমাররা ততক্ষণে কৌটিল্যের অর্থ শাস্ত্র গভীর মাত্রায় গ্রহণ করেছিলেন, যা বাৎস্যায়নের ‘কামশাস্ত্র’-এর সাথে তাদের রাজনৈতিক শিক্ষার একটি প্রধান অংশ হয়ে উঠেছিল। মণ্ডলায়োনির (maNDalayoni,) রাজনীতিতে কেন্দ্রীভূত এইরকম নির্জীব রাষ্ট্রশিল্পে একজন প্রতিবেশী যেন সর্বদা শত্রু ছিল, এবং শত্রুর শত্রু সর্বদা বন্ধু ছিল! তাই হিন্দু রাজকুমাররা এক সাধারণ দুর্যোগের মুখে একসাথে আন্দোলিত হতে ব্যর্থ হন। এই ঘটনায় তাদের যেন পৃথকভাবে ফাঁসি দেওয়া হয়েছিল..
তৃতীয় ব্যর্থতা: মানসিক
তৃতীয় ব্যর্থতা যা প্রথম দুটির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল তা ছিল বিশ্বজুড়ে কী ঘটছে সে সম্পর্কে মানসিক সচেতনতার অভাব বা ব্যর্থতা। হিন্দু বণিকরা তখনও ইসলাম দ্বারা আক্রান্ত সমস্ত দেশে ভারতীয় কৃষি ও শিল্পজাত পণ্য বিক্রি করছিল। হিন্দু সাধুগণ, বিশেষত বৌদ্ধ ভিক্ষুগণ তখনও ইরান ও খোরাসানে তাদের প্রত্যন্ত বিহারে তাদের কৃচ্ছসাধন অনুশীলন করছিলেন এবং তাদের বাণী (sermons) প্রচার করছিলেন। তবে তাদের কেউই আরবের বালুকণার উপর যে ঝড় বয়ে যাচ্ছিল তা দেখতে পাচ্ছিল না। এমনকি প্রতিবেশী জমিগুলিতেও যে গণহত্যা, অত্যাচার, ধ্বংস, লুণ্ঠন ও মানুষকে দিয়ে দাসত্ব করানোর বীজ ফসল বপন হচ্ছিল, তা যেন তারা দেখতেই পায়নি। তারা নিশ্চেষ্টভাবে সেখানে অপেক্ষা করেছিল যতক্ষণ না তাদের হত্যা করা হয়েছিল কিংবা তাদের নিজেরা লুণ্ঠিত হচ্ছিল বা পালাতে বাধ্য হয়েছিল। এমনকি পালিয়ে বাড়ি ফিরেও সেই কথাগুলো বলেনি যাতে করে অন্যেরা সতর্ক হতে পারে। হিন্দু রাজকুমারেরাও কোনওরকম সতর্কতার প্রতি মনোনিবেশ করার মানসিকতা পোষণ করত না। এমনকি নিজেরা সেই বিপদের চেতাবনি পেয়েও নির্লিপ্ত ছিল। প্রতিবেশী দেশ বা রাজ্যগুলিতে কী ঘটছে সে সম্পর্কে সচেতনতার তাগিদই ছিল না। তারা প্রত্যেকেই নিজেদের আশেপাশের প্রতিবেশীদের সাথে দ্বন্দ্বে ব্যস্ত ছিল। তাদের মধ্যে সামরিক চেতনা, সম্মান বা বীরত্বের অনুভূতির অভাব ছিল না। তবে চরিত্রের এই সমস্ত সম্পদ পবিত্র নদী এবং পুষ্করিণীতে ডুব দিতে ও সুন্দরী রাজকন্যাদের পানিগ্রহণের বা আধিপত্য প্রমাণের প্রতিযোগিতায় ব্যয়িত হতে অগ্রাধিকার পেত। তাদের যেটার অভাব ছিল, তা ছিল রাষ্ট্রনীতি যা সর্বদা একটি সতর্কতা এবং চতুর্দিকে চোখকান খোলা বিস্তৃত মনের ফলাফল। তারা না শিক্ষা নিয়েছিল নিজের পরাজয় থেকে, না শত্রুর বিজয় থেকে। তারা তাদের রাষ্ট্রীয় কৌশল, তাদের উপার্জনের ব্যবস্থা, তাদের সামরিক স্থাপনা, বা আক্রান্ত হয়েও যুদ্ধের কলা – কোনওটাকেই সংশোধন করেনি।
এটা মোটেও ধরে নেওয়া যায় না, যে ইসলাম হিন্দু সাধু, দার্শনিক এবং রাজকুমারদের নিজের সত্যিকারের চরিত্র এবং ভূমিকা বোঝার জন্য যথেষ্ট সুযোগ দেয়নি। ইসলামের সেনাবাহিনী ভারতে আক্রমণ করার আগে সূফীরা ভারতের অনেক জায়গায় বসতি স্থাপন করেছিল, মসজিদ এবং খানকাহ নির্মাণ করেছিল এবং তাদের ধর্মান্তরের কাজ শুরু করেছিল। তারা যথাযথভাবে অনুসরণ করা ইসলামী আগ্রাসনের পথ নির্মাতা সেনা এবং খননকর্মীর কাজ করেছিল। মইন-উদ্দিন চিশতীই প্রথম ইসলামী আক্রমণকারী ছিলেন না যিনি ইসলামী হানাদারকে কাফেরদের আক্রমণ, হত্যা, তাদের সমাধি অপবিত্র করা এবং তাদের সম্পদ লুণ্ঠন করার আমন্ত্রণ পাঠান। (তাঁর অন্যরাও পূর্ববর্তীরাও করেছিল।) তিনি মুহাম্মদ বিন কাসিম এবং মাহমুদ গজনবীর পঞ্চম স্তম্ভনির্মাতা হিসাবে পূর্ববর্তী ইসলামী সংস্কৃতিগুলির পদক্ষেপই অনুসরণ করে চলেছিলেন। সিন্ধুতে আরবদের কীর্তিকলাপের পর যেখানে আড়াই শতাব্দীর ব্যবধান ছিল এটা বোঝানোর জন্য যে হিন্দুদের জন্য ইসলাম কী সঞ্চিত রেখেছে, সেখানে মাহমুদ গজনবীর ভয়াবহতাও কমানোর উপায় করাই যেত। আবার মাহমুদ গজনবীর এবং মুহাম্মদ ঘোরীর হামলাগুলোর মধ্যেও দেড় শতাব্দীর লম্বা এক বিরতি ছিল। তবুও কী হিন্দু সাধু, কী হিন্দু দার্শনিক বা হিন্দু রাজকুমারা সূফীদের দেখেও টের পাননি, যে তারা কী উদ্দেশ্যে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে। ফলে ইসলামের চরিত্র সম্পর্কে কোনও সার্থক কার্যকরী সিদ্ধান্তে আসতে পারেন নি।
হিন্দুদের আধ্যাত্মিক, সাংস্কৃতিক এবং মানসিক স্তরে এই ত্রিমুখী ব্যর্থতা হিন্দু সমাজকে এমন নীতি ও কৌশল বিকাশ ও অনুসরণে বাধা দিয়েছিল, যা অভূতপূর্ব অপ্রস্তুত পরিস্থিতিতে ভীষণ আবশ্যক ছিল; এবং যা একে একে হিন্দুদের অন্তরে অন্তর্নিহিত ভ্রাতৃত্বে চিরস্থায়ী আঘাত থেকেও রক্ষা করতে পারত।
যে নীতিকৌশল অবলম্বন করা হয়নি
সেই পরিস্থিতির প্রথম প্রয়োজন ছিল একটি কেন্দ্রের, যার চারদিকে হিন্দুরা সমাবেশ করতে পারে এবং যেখান থেকে হিন্দুরা ইসলামী আগ্রাসনের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ পরিচালনা করতে পারে। এ জাতীয় কেন্দ্রের কার্যকারিতা প্রথমে মহারাণা প্রতাপের অধীনে মেওয়ারে, দ্বিতীয়ত দক্ষিণে বিজয়নগরের অধীনে, তৃতীয়ত শিবাজির অধীনে মহারাষ্ট্রে এবং শেষ পর্যন্ত বান্দা বাহাদুরের অধীনে পাঞ্জাবে প্রদর্শিত হয়েছিল। তবে এই কেন্দ্রগুলি অনেক দেরিতে গড়ে উঠেছিল। যদি ইতিপূর্বে এমন একটি দেশব্যাপী ভারতবর্ষের কেন্দ্র প্রতিষ্ঠিত হত, তাহলে ভারতবর্ষের সীমান্তে ইসলামী সাম্রাজ্যবাদ পা রাখলেই তাড়ানো সম্ভব হতে পারত। চন্দ্রগুপ্ত, বিক্রমাদিত্য এবং স্কন্দগুপ্ত এক সময় এমন কেন্দ্রের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন, এবং বর্বরদের আগমনের সাথে সাথে তাদের পিছু হঠিয়ে মাতৃভূমিকে রক্ষা করেছিলেন।
পরিস্থিতির দ্বিতীয় প্রয়োজন ছিল একটি অগ্রণী নীতি বা কৌশল যা ভারতবর্ষের দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ জুড়ে যুদ্ধের পরিবর্তে ইসলামের প্রাণকেন্দ্রে আক্রমণ শানাতে পারত। কিন্তু সেই সময়কালে হিন্দুরা মানসিকভাবে দুর্গ বানাতে ব্যস্ত ছিল, যা ক্ষতি আটকাতে পারেনি। তারা হানাদারের অপেক্ষায় বসে রইল যতক্ষণ না সে পানিপথে পৌঁছে যায়, কিংবা বাইরে যখন অরক্ষিত জনবসতির গণজবাই চলছে, সেই সময় নিজেদেরকে এমন দুর্গের মধ্যে বন্দী করে রাখল যেগুলি ঝড়ঝাপটার মুখে আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য হয়। এমনকি আক্রমণকারীরা পরাজিত হয়ে পালিয়ে যাওয়ার পরেও হিন্দুরা কখনও তাদের তাড়া করে ধ্বংস করতে পারেনি। হয়তো চেষ্টাই করেনি। ১১৭৮ খ্রিস্টাব্দে মোহাম্মদ ঘোরীকে তাঁর প্রথম অভিযানেই পরাজিত করার পর গুজরাটের চৌলুক্যরা যদি তাড়া করে ধ্বংস করে দিত, তাহলে ১১১৯ খ্রিস্টাব্দে ঘোরী তরাইনে ফিরেই আসতে পারত না। আবার চৌহানরা তারাইনের প্রথম যুদ্ধে ঘোরীকে পরাজিত করার পরে তাড়া করে যদি শাস্তি দিত, তাহলেও তরাইনের দ্বিতীয় কোনও যুদ্ধ হতই না এবং সম্ভবত বেশ কিছুটা সময়ের জন্য ভারতবর্ষে মুসলিমদের ফিরে এসে পুনরায় কোনও আক্রমণেরও সুযোগই ঘটত না। অগ্রণী নীতিটির কার্যকারিতা প্রথমে মারাঠিরা শিবাজির অধীনে এবং পরে বান্দা বাহাদুরের অধীনে শিখরা প্রদর্শন করে। তবে এটি তখন ভারতে ইতিমধ্যে সুপ্রতিষ্ঠিত একটি ইসলামী রাষ্ট্রের বিরুদ্ধে ছিল। ততদিনে ইসলাম হিন্দু সমাজের, বিশেষত তার উচ্চবিত্তদের মানসিকতার আত্মমর্যাদা ও আত্মবিশ্বাসের খুব গুরুতর ক্ষতি করতে সফল হয়ে গিয়েছিল।
হিন্দু মানসিকতার এই ক্ষতিকর পরিণতি মোগল সাম্রাজ্যের দিনগুলিতে স্পষ্ট ভেসে উঠেছিল। মানসিং কচ্ছওয়াহা, যশবন্ত সিং রাঠোর, ও মির্জ়া রাজা জয়সিংহের মতো হিন্দু সেনানায়করা বিদেশী সাম্রাজ্যবাদের দ্বারা নিযুক্ত হওয়ার পর তাদের দুর্দান্ত ক্ষমতা ও কুশলতা প্রমাণ করেছিলেন। রাজা টোডরমালের মতো হিন্দু প্রশাসকরা একটি বিদেশী রাষ্ট্রের রাজস্ব ব্যবস্থাকে এই দেশের মাটিতে সহজতর করেছিলেন। কিন্তু তাঁরা তাঁদের অনন্য প্রতিভা তাঁদের নিজেদের জাতির সেবায় নিজস্ব নেতৃত্ব প্রতিষ্ঠায় করায় ব্যবহার করতে পারেননি। ১৭৭১ খ্রিস্টাব্দে মারাঠারা শেষ পর্যন্ত দিল্লী দখল করল। কিন্তু ততদিনে যে যা ক্ষতি হওয়ার হয়ে গেছে, তারই একটি চমৎকার উদাহরণ পাওয়া যায়। তারাও নিজের মাতৃভূমির উপর তাদের নিজস্ব সার্বভৌমত্ব ঘোষণা করার সাহস জোটাতে পারেনি, বরং পূর্বতন শাসকদের এমন এক ভূতের নামে কাজ করে যায়, যাকে তারা নিজেরাই ব্রিটশদের অধীনে বন্দী দশা থেকে মুক্ত করে দেয়।
পরিস্থিতিটির তৃতীয় প্রয়োজন ছিল পারস্পরিক প্রতিদানের নীতি, যা জাতি যখন গুণ্ডামির শিকার হয় তখন অনুসরণ করতে হয়। ইসলাম যখন স্ব-ধার্মিকতার বা আত্ম-নির্ভুলমন্যতা অর্থাৎ তারাই একমাত্র ঠিক– এই মনোভাবের তীব্র জ্বরে ভুগছিল, তখন সেই অসুখ সারানোর জন্য খুব দরকার ছিল একটা কড়া দাওয়াইয়ের। ইসলামী হানাদার বাহিনীকে যদি বোঝানো যেত, তারা সোমনাথের উদ্দেশ্যে যা করতে চাইছে, সেটা কাবা-ঘরের প্রতিও করা যেতে পারে, তবে তারা কিছুটা ভাবতে এবং নিজেদের কিছু স্ব-ধার্মিকতা, বর্জন করতে বাধ্য হত। তবে হিন্দুরা কখনও নিজের প্রতীকী উদ্যোগ নিয়ে ইসলাম নামক রোগ নিরাময়ের চেষ্টা করেনি। বরং বিপরীতক্রমে তারা মুসলমানদের দিব্যি বোঝানোর দায়িত্ব ও সুযোগ নিয়েছিল, যে তাদের মসজিদ, মাজার এবং খানকাহগুলি একেবারে অলঙ্ঘনীয়। অতএব এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই, যে মুসলমানরা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল, যে যেখানে সোমনাথ মন্দির ইট কাঠ পাথরের তৈরি অতি সামান্য সৌধ ও শিবলিঙ্গ পাথর ছাড়া কিছুই না, সেখানে কাবা নির্মিত কোনও আধ্যাত্মিক পদার্থ থেকে এবং সর্বশক্তিমান আল্লাহ কর্তৃক পবিত্র সংগ-ই-আসওয়াদ (sang-i-aswad) দ্বারা পবিত্রকৃত। মুসলমানরা নিশ্চিত অনুভব করেছিল যে হিন্দু মূর্তিগুলি যেখানে তাদের রক্ষা করার ক্ষমতা রাখে না, সেখানে মক্কায় তাদের নিজস্ব প্রতিমা কাফেরদের পুরো বাহিনীকে জাহান্নামে ফেলে দিতে সক্ষম। যদি কোনও হিন্দু সেনাবাহিনী দ্বারা প্রমাণিত হত, যে কাবাও ইট চুন সুরকি মশলা থেকেই নির্মিত হয়েছিল এবং সংগ-ই-আসওয়াদেরও নিজেকে বাঁচানোর ক্ষমতা ছিল না, এমনকি একটি মশাকেও তার নিয়ন্ত্রণের ক্ষমতা নেই, তাহলে তাদের নিশ্চয়তার বোধটি কাঁপিয়ে দেওয়া যেত এবং তাদের বাস্তবিকই প্রচুর উপকার করা যেত।
ইউরোপ ইসলামের অবক্ষয় থেকে নিজেকে বাঁচাতে পারে, কারণ ক্যাথলিক চার্চে খ্রিস্টধর্মের একটি কেন্দ্র ছিল যা খ্রিস্টান রাজকুমারদেরকে পদক্ষেপ নেওয়ার আহ্বান জানিয়েছিল এবং ক্রুসেডে অগ্রণী নীতি অনুসরণ করতে প্রাণিত করেছিল। এটি ইসলামকে তার কোনও আত্মনির্ভুলমন্যতা ধরে রাখতে দেয়নি। স্পেন বহু শতাব্দী ধরে মুসলমানদের দ্বারা শাসিত ছিল। তবে আজ স্পেনে কোন মুসলিম ধর্মীয় প্রতপত্তি নেই যে তার দেহকে রাজনৈতিকভাবে বিষাক্ত করে। এমন কোন মুসলিমের স্থানও নেই, যেখান থেকে মুসলিম গুন্ডারা খ্রিস্টান মিছিলের উপর পাথর নিক্ষেপ করতে পারে বা যেখানে তারা অস্ত্রাগার জড়ো করতে পারে।
ইসলাম এখনও আত্মনির্ভুলমন্য
ভারতে ইসলাম এখনও স্ব-ধার্মিকতার তীব্র জ্বরে ভুগছে, যদিও ইদানীং এটি ‘একমাত্র সত্য ধর্ম’ থেকে সরে ‘একমাত্র মানব ভ্রাতৃত্বের ধর্ম’ হিসাবে নিজেকে দাবি করছে। পেট্রো-ডলার পরিচালিত এটি আবার ভারতে সাম্রাজ্য গঠনের অপূর্ণ স্বপ্ন দেখছে। অন্যদিকে, হিন্দুরা ইতিহাস থেকে কোনও শিক্ষা গ্রহণ করতে পারেনি। উপরন্তু তাদের ‘সর্ব-ধর্ম-সংহিতা’ স্লোগান দ্বারা ‘ইসলাম’কে ভালো প্রমাণের চেষ্টা করছে, যা আদতে কেবল সাম্রাজ্যবাদের সর্বগ্রাসী ও সন্ত্রাসবাদী আদর্শ। এখন তো হিন্দু ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা হিন্দু ঐতিহাসিক নথিকে বিকৃত করার দিকেও ঝুঁকছেন, যাতে প্রমাণ করা যায় হিন্দু বা হিন্দু ধর্মের কোনও ক্ষতি করার ইচ্ছা ইসলাম কখনই করেনি! হিন্দু সমাজকে কি আবার মূল্য দিতে হবে? যথেষ্ট সন্দেহ আছে যদি পুনরায় ইসলামের তীব্র আক্রমণ হয়, হিন্দু সমাজ বাঁচতে পারবে কিনা, বা থাকলেও মানসিক, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক স্বাস্থ্য নিয়ে থাকতে পারবে।
যে সমাজের কোনও আত্মবিশ্বাস নেই, যারা নিজেরই করুণার পাত্র, যারা নিজেরাই নিজেদের মানুষকে ইচ্ছাকৃত মিথ্যায় রাগিয়ে বুক বাজাচ্ছে, এবং যারা তাদের ধ্বংসের শপথ নেওয়া শত্রুদের কাছ থেকেই প্রতিদিন ভালো আচরণের শংসাপত্র জোগাড়ের জন্য ভিক্ষা করে, সেই সমাজের পক্ষে এই ক্রমশ ভীতিপ্রদ হয়ে ওঠা মারাত্মক জগতে বেঁচে থাকার কোনও আশা নেই। এই জাতীয় সমাজ মানবজাতির বৃহত্তর কল্যাণে কোনও সৃজনশীল অবদান রাখতে পারে? প্রত্যেক হিন্দু তার অন্তঃস্থল সন্ধান করুন এবং উত্তর খুঁজুন।
লেখক: সীতারাম গোয়েল
অনুবাদিকা: শ্রীপর্ণা বন্দ্যোপাধ্যায়