Sandeep Singh’s two-volume work, “Arthvyaystha of Mandir (Temple Economics – Volume I)” and “Mandiron ke liye Ek Dashak (A Decade for Mandirs, Volume II)”, offers a profound and meticulously researched exploration of Hindu mandirs. As an author of twelve books and a well-known figure in nationalist circles, Singh has dedicated significant effort to researching Hindu mandirs. His work is presented as a “grand narrative” intended to help Hindus understand their mandirs more deeply and reconnect with them, addressing their historical significance, economic contributions, and the challenges they face today.
Volume I: Arthvyaystha of Mandir (Temple Economics)
The first volume lays the groundwork by redefining the fundamental understanding of Hindu places of worship and detailing their historical contributions.
“Mandir” vs. “Temple”: A Crucial Distinction
Singh’s foundational argument is the critical distinction between “mandir” and “temple”. He asserts that the English word “temple” is often defined as a “place of worship for pagans,” referring to civilizations that no longer exist, such as the Egyptians, Mayans, or Greco-Romans. In stark contrast, Singh emphasizes that Hindus are a living civilization, and for them, a “mandir” is a “house of God” (Bhagavan ka ghar) or devalay. The ritual of pran pratishtha, where divinity is invoked into an idol, signifies that the idol is not merely a statue but a living dwelling for the deity. He advocates for the universal use of “mandir” in English, just as other Sanskrit words like “guru” and “pandit” are commonly used. This semantic correction is central to understanding the unique spiritual and cultural essence of these structures.
Mandirs as the Nucleus of Ancient Indian Civilization and Economy
Singh demonstrates how mandirs were the historical epicenters of Indian civilization, around which society, economy, governance, and education flourished, serving as a guiding light for the world. He contrasts modern industrial cities like Detroit, which have declined, with ancient Indian cities like Ujjain, Pushkar, Rameshwaram, and Kashi, which have survived for thousands of years without industries, solely because they were built around mandirs. Kashi is even described as “older than history”.
He clarifies the difference between “temple revenue” (direct income from donations and properties) and the much broader “mandir economy,” which encompasses the entire ecosystem sustained by mandirs. This economy traditionally manifested in various ways:
- Textiles and Crafts: Sari traditions, such as Banarasi, Sambalpuri, Kanjeevaram, and Dhakai, originated in temple towns. Their designs often depict motifs and architectural elements directly linked to local mandirs and deities. The resilience of sari weaving during 200 years of Portuguese ban in Goa, where weavers worked secretly and women wore saris at night, highlights the profound connection between textiles and Hindu identity.
- Agriculture and Food Preservation: Mandirs played a crucial role in preserving traditional Indian food items and agricultural practices. For example, unique rice varieties in Odisha survived because they were offered to Lord Jagannath. Mandirs also advised farmers on cultivation based on weather and almanacs. Many native fruits and vegetables were preserved through their use in prasad, unlike introduced foreign crops. The hollow gopuram (spires) of mandirs traditionally stored seeds, acting as an ancient “seed bank” against calamities.
- Horticulture and Medicinal Science: The Madurai Malligai (Jasmine) is a case in point, prized for its unique qualities due to local soil and climate, making it ideal for daily decorations at the Meenakshi Mandir. Its stress-relieving properties, traditionally utilized by women, also underscore a scientific understanding of its benefits.
- Metallurgy and Engineering: The ancient Nataraja statue, a symbol found globally, embodies concepts of cosmic creation and destruction. Its creation utilized a 4,500-year-old “lost wax technology,” showcasing advanced metallurgical knowledge passed down through generations.
- Community Welfare: Historically, mandirs provided shelter and food to people during times of distress, as observed during the COVID-19 pandemic when many relied on them for survival during long journeys. Some mandirs even acted as “startups,” converting barren land into fertile farmland and distributing it to farmers.
Mandirs as Fountains of Ancient Indian Science
Singh extensively highlights the interconnectedness of mandirs with science.
- Mathematics: He recounts how the concept of zero originated in India (with the world’s oldest inscription in a Gwalior temple) and how the philosophical understanding of “fullness” (as in Purnamadah Purnamidam) informed complex mathematical equations. Similarly, the Kerala School of Mathematics developed infinity and integral calculus, concepts that took centuries to be adopted in the West.
- Astronomy and Calendars: Ancient Indians possessed advanced astronomical knowledge, creating panchangs that predicted celestial events far into the future before telescopes. This knowledge was vital for navigation. The Hindu calendar, uniquely combining solar and lunar movements, was so sophisticated that Robert de Nobili was sent from the Vatican to Madurai to learn calendar-making, leading to the Gregorian calendar. Even the Indian financial year (April-March) is a legacy of the traditional Indian New Year.
- Public Health: The ancient practice of throwing coins (historically copper, silver, or gold) into rivers at pilgrimage sites was a scientific method of water purification, a concept now understood by modern water filters.
Challenges and Misuse Facing Mandirs
Singh laments the current state where mandirs are increasingly viewed as “industries” or “sources of income”, rather than centers of devotion. This commercialization leads to practices like ticketed entry, VIP darshan fees, and charges for prasad, which he argues are fundamentally wrong and alienate devotees.
A major concern raised is government control and misuse of temple funds. Post-independence, governments gained control of many mandirs, often diverting their wealth for other purposes, including funding non-Hindu religious institutions, as documented in Karnataka. This exploitation is seen as a “Jaziya tax” on Hindus. He also criticizes the decline in financial accountability, with many government-controlled temples having unresolved audit objections and lost records of their wealth.
The author also highlights the dilution of the “mandir” term, its indiscriminate use in secular contexts, and the negative portrayal of mandirs in media, movies, and literature, emboldened by Hindu society’s indifference. He describes an “organized attack” framework against mandirs, involving “secular, communist, and Abrahamic” forces, utilizing judicial activism (PILs, RTIs), media, and governmental structures to discredit and weaken mandirs. Archaeological Survey of India (ASI) is criticized for neglecting ancient temples, designating them as mere “heritage properties” (thus stopping worship), and even losing track of many.
Volume II: Mandiron ke liye Ek Dashak (A Decade for Mandirs)
The second volume shifts from historical analysis to a call to action, outlining how Hindu society can preserve and reclaim mandirs from government control for their welfare.
A Call for Collective Action and Spiritual Revival
Singh urges every Hindu to make a personal commitment to mandirs for the next ten years, with the simplest and most impactful step being a daily visit to their nearest mandir. He believes that if even a fraction of Hindus do this, many current problems will be resolved. This commitment aims to rebuild emotional attachment to mandirs, encouraging local communities to celebrate events there and protect them.
He advocates for ending VIP darshan and entry fees, arguing that genuine devotion should not be commodified. He states that true VIPs are parents with many children who dedicate themselves to dharma, not those who pay for preferential access.
Reclaiming the Rights and Resources of Mandirs
Singh calls for restoring the deities’ rightful status by challenging their legal classification as “minors” by the government, which he sees as a tactic to seize control of temple assets. Historically, kings ruled on behalf of deities, recognizing them as the supreme owners of the kingdom. He insists that temple funds, donated by Hindus for Hindu society, must be used for their welfare, including supporting Hindu refugees, rather than being misused by governments or invested in secular ventures.
The books also stress the need to restore respect for pujaris, who are the “unsung heroes” preserving dharma through generations, often in remote and challenging conditions. He encourages devotees to document mandir properties and deities with photographs as evidence against theft or damage and to support individuals fighting legal battles for mandir preservation.
Mandirs as Centers of Education, Welfare, and Empowerment
Singh emphatically counters the narrative that money should be spent on schools and hospitals instead of mandirs. He argues that mandirs inherently create and sustain educational and healthcare institutions. He provides compelling examples of mutts and mandirs (like Sri Taral Balu Jagadguru Brihan Mutt and Palani Temple) that run numerous high schools, colleges, vocational centers, hospitals, orphanages, and provide mid-day meals—often on a scale far exceeding standalone institutions. He points out that ancient Gurukuls were linked to mandirs, and Indian science, including Ayurveda and Yoga, originated from these sacred centers. Therefore, strengthening mandirs would naturally lead to a robust ecosystem of education and welfare, unlike profit-driven modern institutions.
Overall Vision and Impact
Sandeep Singh’s work is not merely a historical account but a powerful and empowering call to action for the Hindu community. He believes that the economic growth India experienced post-1991 was significantly bolstered by the psychological confidence gained by Hindus as work on the Ram Mandir began, fostering a collective pride and spirit. He asserts that preserving mandirs is paramount for the survival of glorious Indian civilization, as “if mandir does not survive, Indian civilization will not survive”.
The books are written in an informative, detailed, and passionate tone. Singh is direct in his criticisms of government control and commercialization, advocating strongly for a return to the foundational principles of mandirs.
“Arthvyaystha of Mandir” and “Mandiron ke liye Ek Dashak” together serve as a comprehensive guide for understanding the profound role of Hindu mandirs throughout history and their crucial significance for contemporary India. Sandeep Singh’s meticulous research, coupled with his passionate advocacy, makes these books an essential read for anyone seeking to understand the intricate connections between faith, economy, science, and culture in India. They are not just academic texts but a powerful manifesto for the rejuvenation and rightful reclamation of Hindu heritage, providing both the intellectual framework and practical steps for collective action to restore the true glory of mandirs.
মন্দির: ভারতের অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের স্তম্ভ: সন্দীপ সিং-এর বই
সন্দীপ সিংয়ের দুই খণ্ডের রচনা, “অর্থব্যবস্থা অফ মন্দির (মন্দিরের অর্থব্যবস্থা) (টেম্পল ইকোনমিক্স – ভলিউম ১)” এবং “মন্দিরোঁ কে লিয়ে এক দশক (মন্দিরের জন্য এক দশক) (এ ডেকেড ফর মন্দিরস, ভলিউম ২)”, হিন্দু মন্দিরগুলির একটি গভীর এবং সু-গবেষিত অন্বেষণ উপস্থাপন করে। বারোটি বইয়ের লেখক এবং জাতীয়তাবাদী মহলে সুপরিচিত ব্যক্তিত্ব হিসাবে, শ্রী সিং হিন্দু মন্দির নিয়ে দীর্ঘ সময় ধরে গবেষণা করে চলেছেন। তাঁর কাজটিকে একটি “গ্র্যান্ড ন্যারেটিভ” (grand narrative) হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যার উদ্দেশ্য হল হিন্দুদের তাদের মন্দিরগুলিকে আরও গভীরভাবে বুঝতে এবং সেগুলির সাথে পুনরায় সংযুক্ত হতে সাহায্য করা, তাদের ঐতিহাসিক তাৎপর্য, অর্থনৈতিক অবদান এবং বর্তমান চ্যালেঞ্জগুলি তুলে ধরা।
প্রথম খণ্ড: অর্থব্যবস্থা অফ মন্দির (মন্দিরের অর্থব্যবস্থা) (টেম্পল ইকোনমিক্স)
প্রথম খণ্ডটি হিন্দু উপাসনালয়গুলির মৌলিক ধারণাকে পুনর্বিবেচনা করে এবং তাদের ঐতিহাসিক অবদানগুলির বিস্তারিত বিবরণ দেয়।
“মন্দির” বনাম “টেম্পল”: একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য:
শ্রী সিংয়ের মূল যুক্তি হলো “মন্দির” এবং “টেম্পল” এর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য। তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে, “টেম্পল” শব্দটিকে প্রায়শই “পৌত্তলিকদের উপাসনার স্থান” হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যা এমন সভ্যতাগুলিকে নির্দেশ করে যা এখন আর জীবিত নেই, যেমন মিশরীয়, মায়ান, বা গ্রিকো-রোমান সভ্যতা। এর বিপরীতে, শ্রী সিং জোর দেন যে, হিন্দুরা একটি জীবিত সভ্যতা, এবং তাদের জন্য একটি “মন্দির” হল “ভগবানের ঘর” (Bhagavan ka ghar) বা দেবলয়। প্রাণ প্রতিষ্ঠার (pran pratishtha) আচারটি, যেখানে প্রতিমায় ঐশ্বরিকতা আহ্বান করা হয়, তা বোঝায় যে প্রতিমাটি কেবল একটি মূর্তি নয়, বরং দেবতার একটি জীবন্ত বাসস্থান। তিনি ইংরেজি ভাষায় “গুরু” এবং “পণ্ডিত” এর মতো অন্যান্য সংস্কৃত শব্দের মতো “মন্দির” এর সর্বজনীন ব্যবহারের পক্ষে সওয়াল করেন। এই শব্দগত সংশোধন এই কাঠামো কাঠামোর অনন্য আধ্যাত্মিক এবং সাংস্কৃতিক সারমর্ম বোঝার জন্য অপরিহার্য।
প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতা ও অর্থনীতির কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে মন্দির:
শ্রী সিং দেখান যে মন্দিরগুলি ঐতিহাসিকভাবে ভারতীয় সভ্যতার কেন্দ্রবিন্দু ছিল, যেগুলির চারপাশে সমাজ, অর্থনীতি, শাসন এবং শিক্ষা বিকশিত হয়েছিল, যা বিশ্বের জন্য একটি আলোকবর্তিকা হিসাবে কাজ করেছিল। তিনি আধুনিক শিল্প শহর যেমন ডেট্রয়েটের সাথে প্রাচীন ভারতীয় শহর যেমন উজ্জয়িনী, পুষ্কর, রামেশ্বরম এবং কাশীর তুলনা করেন, যেগুলি শিল্প ছাড়াই হাজার হাজার বছর ধরে টিকে আছে, কেবলমাত্র মন্দিরগুলিকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠার কারণে। কাশী এমনকি “ইতিহাসের চেয়েও পুরোনো” (older than history) হিসাবে বর্ণিত হয়েছে।
তিনি “টেম্পল রেভিনিউ” (দান এবং সম্পত্তি থেকে সরাসরি আয়) এবং আরও বিস্তৃত “মন্দির অর্থনীতি”র মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করেন, যা মন্দির দ্বারা পরিচালিত সমগ্র বাস্তুতন্ত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই অর্থনীতি ঐতিহ্যগতভাবে বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশিত হয়েছিল:
- বস্ত্র ও কারুশিল্প: বেনারসি, সম্বলপুরী, কাঞ্চিপুরম এবং ঢাকাইয়ের মতো শাড়ির ঐতিহ্য মন্দির-শহরগুলিতে উদ্ভূত হয়েছিল। তাদের নকশায় প্রায়শই স্থানীয় মন্দির এবং দেব-দেবীগুলির সাথে সরাসরি যুক্ত মোটিফ এবং স্থাপত্য উপাদানগুলি চিত্রিত হয়। পর্তুগিজদের ২০০ বছরের শাসনের সময় গোয়ায় শাড়ি বোনা এবং পরার উপর নিষেধাজ্ঞা সত্ত্বেও গোপন সেলাইখানা এবং মহিলাদের রাতে শাড়ি পরার মাধ্যমে শাড়ির টিকে থাকা বস্ত্রশিল্প এবং হিন্দু পরিচয়ের মধ্যে গভীর সংযোগকে তুলে ধরে।
- কৃষি ও খাদ্য সংরক্ষণ: মন্দিরগুলি ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় খাদ্য সামগ্রী এবং কৃষি পদ্ধতির সংরক্ষণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। উদাহরণস্বরূপ, ওড়িশার অনন্য ধানের জাতগুলি ভগবান জগন্নাথকে নিবেদনের কারণে টিকে ছিল। মন্দিরগুলি আবহাওয়া এবং পঞ্জিকা অনুযায়ী কৃষকদের চাষের বিষয়ে পরামর্শও দিত। অনেক দেশীয় ফল ও সবজি প্রসাদ-এর ব্যবহারের মাধ্যমে সংরক্ষিত হয়েছিল, বিদেশি শস্যের বিপরীতে। মন্দিরের ফাঁপা গোপুরম (চূড়া) ঐতিহ্যগতভাবে বীজ সংরক্ষণ করত, যা প্রাকৃতিক দুর্যোগের বিরুদ্ধে একটি প্রাচীন “বীজ ব্যাংক” হিসাবে কাজ করত।
- উদ্যানপালন ও ভেষজ বিজ্ঞান: মাদুরাইয়ের মল্লিগাই (জেসমিন) একটি উদাহরণ, যা স্থানীয় মাটি ও জলবায়ুর কারণে এর অনন্য গুণাবলীর জন্য মূল্যবান, যা মীনাক্ষী মন্দিরে দৈনন্দিন সাজসজ্জার জন্য আদর্শ। এর স্ট্রেস-রিলিভিং গুণাবলী, যা ঐতিহ্যগতভাবে মহিলারা ব্যবহার করতেন, এর বৈজ্ঞানিক বোঝাপড়াকেও তুলে ধরে।
- ধাতুবিদ্যা ও প্রকৌশল: প্রাচীন নটরাজ মূর্তি, বিশ্বব্যাপী একটি প্রতীক, মহাজাগতিক সৃষ্টি ও ধ্বংসের ধারণাগুলিকে মূর্ত করে। এর সৃষ্টিতে ৪৫০০ বছরের পুরোনো “লস্ট ওয়্যাক্স টেকনোলজি” ব্যবহার করা হয়েছিল, যা উন্নত ধাতুবিদ্যা জ্ঞানকে প্রদর্শন করে যা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে চলে আসছে।
- সম্প্রদায় কল্যাণ: ঐতিহাসিকভাবে, মন্দিরগুলি দুস্থদের আশ্রয় ও খাদ্য সরবরাহ করত, যেমনটি কোভিড-১৯ মহামারীর সময় দেখা গিয়েছিল যখন অনেক মানুষ দীর্ঘ যাত্রার সময় বেঁচে থাকার জন্য তাদের উপর নির্ভর করেছিল। কিছু মন্দির এমনকি “স্টার্টআপ” হিসাবেও কাজ করত, অনুর্বর ভূমিকে উর্বর কৃষিক্ষেত্রে রূপান্তরিত করে কৃষকদের মধ্যে বিতরণ করত।
প্রাচীন ভারতীয় বিজ্ঞানের উৎস হিসেবে মন্দির:
শ্রী সিং মন্দিরগুলির সাথে বিজ্ঞানের আন্তঃসংযোগকে ব্যাপকভাবে তুলে ধরেন।
- গণিত: তিনি বর্ণনা করেন কিভাবে শূন্যের ধারণা ভারতে উদ্ভূত হয়েছিল (বিশ্বের প্রাচীনতম শিলালিপি গোয়ালিয়রের একটি মন্দিরে পাওয়া গেছে) এবং কিভাবে “পূর্ণতার” দার্শনিক বোঝাপড়া (যেমন পূর্ণমাদাহ পূর্ণমিদমে) জটিল গাণিতিক সমীকরণগুলিকে প্রভাবিত করেছিল। একইভাবে, কেরালা স্কুল অফ ম্যাথমেটিক্স অসীম এবং ইন্টিগ্রাল ক্যালকুলাস এর ধারণাগুলি বিকশিত করেছিল, যা পশ্চিমা বিশ্বে গ্রহণ করতে কয়েক শতাব্দী লেগেছিল।
- জ্যোতির্বিজ্ঞান ও পঞ্জিকা: প্রাচীন ভারতীয়দের উন্নত জ্যোতির্বিজ্ঞানের জ্ঞান ছিল, তারা টেলিস্কোপ আসার অনেক আগে ভবিষ্যতের মহাকাশীয় ঘটনাগুলির পূর্বাভাস দিতে পারত। এই জ্ঞান নৌচলাচলের জন্য অত্যাবশ্যক ছিল। হিন্দু পঞ্জিকা, যা অনন্যভাবে সৌর ও চন্দ্রের গতিবিধিকে একত্রিত করে, এত পরিশীলিত ছিল যে ভ্যাটিকান থেকে রবার্ট ডি নোবিলিকে মাদুরাইতে পঞ্জিকা তৈরির জ্ঞান শিখতে পাঠানো হয়েছিল, যা গ্রেগরিয়ান ক্যালেন্ডারের জন্ম দিয়েছিল। এমনকি ভারতীয় আর্থিক বছর (এপ্রিল-মার্চ) ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় নববর্ষের একটি উত্তরাধিকার।
- জনস্বাস্থ্য: তীর্থস্থানগুলিতে নদীতে মুদ্রা (ঐতিহাসিকভাবে তামা, রূপা বা সোনা) ফেলার প্রাচীন প্রথাটি জল বিশুদ্ধকরণের একটি বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ছিল, যা এখন আধুনিক ওয়াটার ফিল্টার দ্বারা বোঝা যায়।
মন্দিরগুলির মুখোমুখি হওয়া চ্যালেঞ্জ ও অপব্যবহার:
শ্রী সিং বর্তমান পরিস্থিতি নিয়ে দুঃখ প্রকাশ করেন যেখানে মন্দিরগুলিকে ক্রমবর্ধমানভাবে “শিল্প” বা “আয়ের উৎস” হিসাবে দেখা হয়, ভক্তির কেন্দ্র হিসাবে নয়। এই বাণিজ্যিকীকরণ টিকিটযুক্ত প্রবেশ, ভিআইপি দর্শন ফি এবং প্রসাদের জন্য চার্জের মতো অনুশীলনের দিকে পরিচালিত করে, যা তিনি যুক্তি দেন যে মৌলিকভাবে ভুল এবং ভক্তদের বিচ্ছিন্ন করে।
একটি প্রধান উদ্বেগ হল সরকারি নিয়ন্ত্রণ এবং মন্দির তহবিলের অপব্যবহার। স্বাধীনতার পর, সরকার অনেক মন্দিরের নিয়ন্ত্রণ লাভ করে, প্রায়শই তাদের সম্পদ অন্যান্য উদ্দেশ্যে, এমনকি অ-হিন্দু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলিতে অর্থায়নের জন্যও সরিয়ে নেয়, যেমনটি কর্ণাটকে নথিভুক্ত করা হয়েছে। এই শোষণকে হিন্দুদের উপর “জাজিয়া কর” হিসাবে দেখা হয়। তিনি আর্থিক জবাবদিহিতার অবনতিরও সমালোচনা করেন, যেখানে অনেক সরকার-নিয়ন্ত্রিত মন্দিরের অডিট আপত্তি অমীমাংসিত থাকে এবং তাদের সম্পদের রেকর্ড হারিয়ে যায়।
লেখক “মন্দির” শব্দের দূষণ, ধর্মনিরপেক্ষ প্রেক্ষাপটে এর নির্বিচার ব্যবহার, এবং গণমাধ্যম, চলচ্চিত্র ও সাহিত্যে মন্দিরের নেতিবাচক চিত্রণ হিন্দু সমাজের উদাসীনতা দ্বারা উৎসাহিত হয় বলে তুলে ধরেন। তিনি মন্দিরগুলির বিরুদ্ধে “ধর্মনিরপেক্ষ, কমিউনিস্ট এবং আব্রাহামিক” শক্তিগুলির জড়িত একটি “সংগঠিত আক্রমণ” কাঠামো বর্ণনা করেন, যা বিচারিক সক্রিয়তা (পিআইএল, আরটিআই), গণমাধ্যম এবং সরকারি কাঠামো ব্যবহার করে মন্দিরগুলিকে অসম্মানিত ও দুর্বল করে তোলে। ভারতীয় প্রত্নতাত্ত্বিক জরিপ (এএসআই) প্রাচীন মন্দিরগুলির অবহেলার জন্য সমালোচিত, সেগুলিকে কেবল “ঐতিহ্য সম্পত্তি” হিসাবে মনোনীত করে (এভাবে পূজা বন্ধ করে) এবং এমনকি অনেক মন্দিরের ট্র্যাক হারিয়ে ফেলে।
দ্বিতীয় খণ্ড: মন্দিরোঁ কে লিয়ে এক দশক (এ ডেকেড ফর মন্দিরস)
দ্বিতীয় খণ্ডটি ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ থেকে কাজের আহ্বানের দিকে সরে যায়, যেখানে হিন্দু সমাজ কীভাবে মন্দিরগুলিকে সরকারি নিয়ন্ত্রণ থেকে নিজেদের কল্যাণের জন্য রক্ষা ও পুনরুদ্ধার করতে পারে তার রূপরেখা দেওয়া হয়।
সামগ্রিক কর্মের আহ্বান ও আধ্যাত্মিক পুনরুজ্জীবন:
শ্রী সিং প্রতিটি হিন্দুকে আগামী দশ বছরের জন্য মন্দিরগুলির প্রতি ব্যক্তিগত প্রতিশ্রুতি দেওয়ার আহ্বান জানান, যেখানে সবচেয়ে সহজ এবং প্রভাবশালী পদক্ষেপ হলো প্রতিদিন তাদের নিকটতম মন্দিরে যাওয়া। তিনি বিশ্বাস করেন যে, যদি হিন্দুদের একটি অংশও এটি করে, তবে বর্তমান অনেক সমস্যা সমাধান হয়ে যাবে। এই প্রতিশ্রুতির লক্ষ্য হল মন্দিরগুলির প্রতি আবেগিক সংযুক্তি পুনর্গঠন, স্থানীয় সম্প্রদায়গুলিকে সেখানে অনুষ্ঠান উদযাপন করতে এবং সেগুলিকে রক্ষা করতে উৎসাহিত করা।
তিনি ভিআইপি দর্শন এবং প্রবেশ ফি বন্ধ করার পক্ষে সওয়াল করেন, যুক্তি দিয়ে যে সত্যিকারের ভক্তিকে বাণিজ্যিকীকরণ করা উচিত নয়। তিনি বলেন যে সত্যিকারের ভিআইপি হলেন সেই পিতামাতারা যাদের অনেক সন্তান আছে এবং যারা ধর্ম এর প্রতি নিজেদের উৎসর্গ করেন, যারা পছন্দের প্রবেশাধিকারের জন্য অর্থ প্রদান করেন তারা নন।
মন্দিরের অধিকার ও সম্পদ পুনরুদ্ধার:
শ্রী সিং দেব-দেবীগুলির সঠিক মর্যাদা ফিরিয়ে আনার আহ্বান জানান, তাদের “অপ্রাপ্তবয়স্ক” হিসাবে সরকারের আইনি শ্রেণিবিন্যাসকে চ্যালেঞ্জ করে, যা তিনি মন্দির সম্পদ দখলের একটি কৌশল হিসাবে দেখেন। ঐতিহাসিকভাবে, রাজারা দেব-দেবীগুলির পক্ষে শাসন করতেন, তাদের রাজ্যের সর্বোচ্চ মালিক হিসাবে স্বীকৃতি দিয়ে। তিনি জোর দেন যে, হিন্দুদের দ্বারা হিন্দু সমাজের জন্য দান করা মন্দিরের তহবিল হিন্দুদের কল্যাণের জন্য ব্যবহার করা উচিত, যার মধ্যে হিন্দু শরণার্থীদের সমর্থনও রয়েছে, সরকারের দ্বারা অপব্যবহার বা ধর্মনিরপেক্ষ উদ্যোগগুলিতে বিনিয়োগ করা উচিত নয়।
বইগুলিতে পুজারীদের প্রতি সম্মান ফিরিয়ে আনার প্রয়োজনীয়তার উপরও জোর দেওয়া হয়েছে, যারা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে ধর্ম সংরক্ষণ করে আসছেন, প্রায়শই প্রত্যন্ত ও চ্যালেঞ্জিং পরিস্থিতিতে। তিনি ভক্তদের মন্দিরের সম্পত্তি এবং দেব-দেবীগুলির নথিভুক্তকরণ করার জন্য উৎসাহিত করেন, যাতে চুরি বা ক্ষতির বিরুদ্ধে প্রমাণ থাকে এবং মন্দির সংরক্ষণের জন্য আইনি লড়াই করা ব্যক্তিদের সমর্থন করার আহ্বান জানান।
শিক্ষা, কল্যাণ ও ক্ষমতায়নের কেন্দ্র হিসেবে মন্দির শ্রী সিং দৃঢ়ভাবে এই ধারণার বিরোধিতা করেন যে, মন্দিরগুলির পরিবর্তে স্কুল এবং হাসপাতালগুলিতে অর্থ ব্যয় করা উচিত। তিনি যুক্তি দেন যে, মন্দিরগুলি সহজাতভাবে শিক্ষামূলক এবং স্বাস্থ্যসেবা প্রতিষ্ঠান তৈরি ও বজায় রাখে। তিনি মঠ এবং মন্দিরগুলির (যেমন শ্রী তারল বালু জগদগুরু বৃহান মঠ এবং পালানি মন্দির) উদাহরণ দেন যা অসংখ্য উচ্চ বিদ্যালয়, কলেজ, বৃত্তিমূলক কেন্দ্র, হাসপাতাল, এতিমখানা চালায় এবং মধ্যাহ্নভোজন সরবরাহ করে—প্রায়শই স্বতন্ত্র প্রতিষ্ঠানের তুলনায় অনেক বড় আকারে। তিনি উল্লেখ করেন যে, প্রাচীন গুরুকুলগুলি মন্দিরগুলির সাথে সংযুক্ত ছিল এবং আয়ুর্বেদ ও যোগ সহ ভারতীয় বিজ্ঞান, এই পবিত্র কেন্দ্রগুলি থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। অতএব, মন্দিরগুলিকে শক্তিশালী করা স্বাভাবিকভাবেই শিক্ষা ও কল্যাণের একটি শক্তিশালী বাস্তুতন্ত্রের দিকে পরিচালিত করবে, যা লাভ-চালিত আধুনিক প্রতিষ্ঠানগুলির মতো নয়।
সামগ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি ও প্রভাব
সন্দীপ সিংয়ের কাজটি কেবল একটি ঐতিহাসিক বিবরণ নয়, বরং হিন্দু সম্প্রদায়ের জন্য একটি শক্তিশালী এবং ক্ষমতায়নকারী কাজের আহ্বান। তিনি বিশ্বাস করেন যে, ১৯৯১ সালের পর ভারতের অর্থনৈতিক বৃদ্ধি মূলত রাম মন্দিরের কাজ শুরু হওয়ার সাথে সাথে হিন্দুদের মধ্যে যে মনস্তাত্ত্বিক আত্মবিশ্বাস তৈরি হয়েছিল, তার দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে জোরদার হয়েছিল, যা একটি সম্মিলিত গর্ব ও আত্মাকে উৎসাহিত করেছিল। তিনি জোর দিয়ে বলেন যে, “যদি মন্দির না বাঁচে, তবে ভারতীয় সভ্যতা বাঁচবে না”, তাই মন্দিরগুলি সংরক্ষণ করা গৌরবময় ভারতীয় সভ্যতার বেঁচে থাকার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
বইগুলি তথ্যপূর্ণ, বিস্তারিত এবং আবেগপূর্ণ সুরে লেখা হয়েছে। শ্রী সিং সরকারি নিয়ন্ত্রণ এবং বাণিজ্যিকীকরণের বিষয়ে তার সমালোচনায় সরাসরি, মন্দিরগুলির মৌলিক নীতিগুলিতে ফিরে আসার জন্য দৃঢ়ভাবে সওয়াল করেন।
“অর্থব্যবস্থা অফ মন্দির (মন্দিরের অর্থব্যবস্থা)” এবং “মন্দিরোঁ কে লিয়ে এক দশক” একসঙ্গে হিন্দু মন্দিরগুলির ইতিহাসে তাদের গভীর ভূমিকা এবং সমসাময়িক ভারতের জন্য তাদের গুরুত্বপূর্ণ তাৎপর্য বোঝার জন্য একটি ব্যাপক নির্দেশিকা হিসাবে কাজ করে। সন্দীপ সিংয়ের সতর্ক গবেষণা, তার আবেগপূর্ণ সমর্থন সহ, এই বইগুলিকে ভারত-এর বিশ্বাস, অর্থনীতি, বিজ্ঞান এবং সংস্কৃতির মধ্যে জটিল সংযোগগুলি বুঝতে চাওয়া যে কারও জন্য একটি অপরিহার্য পাঠ করে তোলে। এগুলি কেবল একাডেমিক পাঠ্য নয়, বরং হিন্দু ঐতিহ্যের পুনরুজ্জীবন এবং সঠিক পুনরুদ্ধারের জন্য একটি শক্তিশালী ইশতেহার, যা মন্দিরগুলির সত্যিকারের গৌরব ফিরিয়ে আনার জন্য বৌদ্ধিক কাঠামো এবং সম্মিলিত পদক্ষেপের উভয়ই সরবরাহ করে।
চিত্র: শীর্ষ আচার্য।
