The Relevance of Integral Humanism
The occasion marks the 60th anniversary of Deendayal Upadhyaya’s speeches, and it comes at a unique juncture for our movement and our nation. Essentially, as the Sangh completes its 100-year journey, we are all moving towards its centenary celebrations. We recently celebrated 75 years of independence. Within these 75 years of independence, we had an opportunity, which Honorable Prime Minister Ji called the ‘Amrit Kaal’. This Amrit Kaal signifies a new beginning, a new message. A crimson glow is emerging, and in the next 25 years, we must rise as a radiant sun. For this, the entire nation must build its national life on the foundation of ‘Panch Pran’ (five pledges). We have all recalled, contemplated, and spoken about these matters throughout this period.
The journey of the Jan Sangh and BJP also has a special background. On October 21, 1925, the journey of Jan Sangh and BJP will enter its 75th year. This is a special moment in our journey. It is the centenary year of the Sangh. We have celebrated the Amrit Mahotsav of the nation’s independence. The revolutionary movement whose political sphere we represent and strengthen through our work, the idea we are working to establish, is also entering its 75th year. And that is why this is a special background for our collective contemplation.
The Sangh’s Goal and Social Transformation
When the Sangh was founded in 1925, we clearly defined our objective. The Sangh resolved three things: First, we did not come to form an organization; we came to build a society. The purpose of the Rashtriya Swayamsevak Sangh is not to create an organization; the RSS’s goal is to transform society. This is a movement for social change. If this movement for social change is to be realized, it will not happen merely through slogans, speeches, activism, and solely through political changes. For this, you must traverse a long path, which we have termed ‘from individual building to nation building’. To bring about such a significant transformation in national life, a large number of people working in various fields are required. This entire process, when effective throughout society, its systems, and its thoughts, can bring about change.
Challenges Post-Independence
And for this, we established a process. In the Sangh’s pledge, we stated: “To make the nation independent and achieve the supreme glory of the nation, the all-round progress of the nation.” During this entire journey, India gained independence in 1947. However, after 1950, the next phase of the Sangh’s work began. And that next phase was: the Sangh defined its boundaries – what the Sangh would do. The Sangh would undertake the work of individual building, creating a nationwide and society-wide environment for society. But this all-round progress of the nation, the supreme glory of the nation, which we speak of in our prayer as “Vidhaya Dharmasya Sanrakshanam Param Vaibhavam Netum Etat Swarashtram,” meaning the construction of social life on the foundation of Dharma and the supreme glory of the nation. For this, individuals within society, along with society, need to undertake many kinds of work. From this, various organizations were born.
What was our biggest challenge after the country’s independence? The biggest challenge was that when our independence struggle was ongoing, after 1911, a revolutionary confusion began in that struggle for independence. Revered Swami Dayanand Saraswati, Revered Swami Ramakrishna Paramahansa, Maharshi Aurobindo, Rabindranath Tagore—inspired by them, all the people who participated in the independence movement of that time had a very clear idea in their minds: What is this struggle for independence? It is a struggle for ‘Svatantra’ (self-sovereignty). It is not merely Swaraj. Swadharma, Swadeshi, and Swaraj—this ‘Swa’ (self) does not merely mean driving out the British and establishing the rule of our own people. This struggle for self-sovereignty, after 1911, gradually began to get confused. The clear concept of the nation began to disappear. There was no lack of patriotism or dedication to the nation among the leaders or people of that time’s movement. But gradually, the lack of a clear concept of the nation began to emerge. And the nation that could not accept the partition of Bengal in 1905, accepted the partition of India in 1947. That ‘Svatantrata’ (independence) movement, which was about gaining independence by any means, about the British leaving from here, and being ready to pay any price for it—got stuck at this point.
And that is why the biggest challenge after the country’s independence was that while independence was achieved, the ‘Swa’ (self) for which we fought such a great thousand-year battle, what that ‘Swa’ was, disappeared. And that is why this was the first question before those who started working in various fields of social life.
Establishment and Challenges of Jan Sangh
The journey of the Jan Sangh and that era, under the leadership of Pandit Deendayal Upadhyaya and Dr. Syama Prasad Mookerjee, saw people from within the country and like-minded individuals from society—some who had doubts, who felt that work should be done in this direction—some went spontaneously, some also went as per the Sangh’s plan. When all these people began their journey in this field, they faced two challenges:
- Do we have our own ideology? Because that period was characterized by an atmosphere of revolutionary confusion across the country. In all sectors across the country—whether it was the labor sector, the student sector, or the political sector—what was the prevailing thought? If the country was to progress, what was needed? Some spoke of socialism, some of communism, some of the democratic model of the welfare state, like in Europe or America. Some felt capitalism was needed, some mixed economy, some socialism. Did we have our own ideology? So, the first question was whether we had any thought or ideology across the nation.
- Within the thousand-year struggle that our nation underwent, the initial Islamic invasions led to the destruction of our institutions. Our universities, our gurukuls, our temples, our pilgrimage sites, the social संस्कार व्यवस्था (system of cultural values), our institutions were all annihilated. The British attack, moreover, was an all-encompassing assault. This pervasive attack led to the destruction of wisdom (प्रज्ञा) within society, and our ‘swatva’ (sense of self/identity) was lost. Swami Vivekananda said that the biggest challenge before us today is self-forgetfulness (आत्मविस्मृति). We have forgotten who we are. Revered Doctor Saheb (Dr. Hedgewar), at the time of the Sangh’s establishment, stated that India’s biggest problem is the lack of a clear concept of the nation. In India itself, how did the question arise whether a Hindu organization is communal or not? Whose nation is this? Swami Vivekananda said that when self-forgetfulness comes, a tendency towards self-abasement and self-condemnation arises. As this tendency of self-condemnation and self-abasement increases, confidence gradually diminishes within society. When this self-confidence wanes, society’s ability to act is destroyed, and a tendency to imitate others develops within society. And that is why the most important thing for India is to know who we are. And that is why he said, “Say with pride, we are all Hindus.”
Society must emerge from self-forgetfulness. Indeed, by the time India gained independence, the British had destroyed Indian languages and their compositions; when a language is lost, one is cut off from one’s roots. Educational institutions, legal provisions, administrative measures—through these, they created such a state across the country that gradually, by the time India gained independence, we began to feel that our well-being lay within these British institutions and their ideologies.
Deendayalji’s Contribution
And that is why, when Deendayal Upadhyaya began the journey of the Jan Sangh and the BJP, they faced two challenges. The first was: “We are starting work in the political field based on Indian thought. How will we present our ideology? What will be the acceptance of that ideology?”
And the second question was: “This entire political sphere, within this political sphere, the system we have ultimately accepted—this democratic system—this system, this ideology, must also be acceptable to society. A party must also be formed for this.” The Jan Sangh started in Delhi in 1951, meaning some people gathered. Those people together said that today we are forming a party. That party contested its first election in 1952. It was a great success. In the very first election, we became a national party. But only three Members of Parliament came from all over the country. Due to the efforts of people working across the country, it gained recognition as a national party.
But turning this party into a national party, and within the short span of 15-16 years of Deendayal Upadhyaya’s own life, he accomplished both tasks before his very eyes, with the cooperation of all other workers. This was the uniqueness of his life, his achievement. By the time he unfortunately passed away, the Jan Sangh had attained a significant position as the number one nationwide and society-wide party in the country, after the Congress. The process of worker development, methodology, working style, and maintaining its own distinctiveness, the nationwide expansion of the organization, its societal reach, its acceptance within society, the Jan Sangh’s movement as an all-India party had established itself by that time.
And the second task was, for 15 years, he discussed and contemplated with all the thinkers and philosophers of that time across the country, traveled, studied many books – to determine and present what our contemporary thought would be in today’s time – which he did 60 years ago in April. We are celebrating its 60th anniversary through this event and various other programs across the country. He accomplished both these tasks within that short period of 15-16 years. How that organization was built, what its characteristics were, we will not discuss today. But the ideology he presented before us, which we now call Integral Humanism, I will conclude my initial remarks by briefly presenting five or six key points of that.
1. Not New, But a Timeless Idea Presented for the Current Era
Firstly, when Pandit Deendayal Upadhyaya presented this entire philosophy, he said something that we should all remember: Deendayal Upadhyaya stated that we are not introducing any new ideology. It is not as if he invented a new ideology. In our country, throughout the ages, in every period, there has been a tradition of great personalities interpreting existing philosophies. You will see that every great personality has commented on the Gita according to the needs of their era. Jagadguru Shankaracharya commented on the Gita, Swami Vivekananda also commented on the Gita, and Lokmanya Tilak also commented on the Gita in his time. The Gita remains the same, but interpreting its meaning according to the circumstances of that time is our task. Therefore, Deendayal Upadhyaya presented the same Indian thought and concept in a way that is relevant for the current era.
We need to understand what this Indian thought is. We must remember this; if we keep this journey in mind, we will face no difficulties. Otherwise, if we do not delve deep into that thought and concept, we will remain superficial. For instance, in the ocean, the deeper you go, the more precious pearls you will bring up; otherwise, you will only catch fish. We must always remember the depth of this Indian thought and concept.
2. India: An Eternal and Timeless Nation
And that is why the first thing we all must remember is that India represents a journey of thousands of years. It is an eternal nation, not a new one; it is an ancient nation, a Sanatan nation. What is this journey of thousands of years? A thinker named Peter Watson wrote a book, one of the world’s most famous. Its title is: “Ideas: A History from Fire to Freud.” He further states, “Ideas That Changed the World.” In that book, he attempted to compile the journey of millions of years of the world. In it, he says that at the root of all the changes that have occurred in the world lies an idea. An idea emerges, and the person in whose mind that idea arises becomes its initiator. That initiator begins a process. When that process continues uninterruptedly and reaches a certain scale, change occurs. Whatever ideology has grown in the world, like today’s communist ideology, it originated from Protestant Christianity. Similarly, capitalist, individualist, and American ideologies. And Islamic or Christian ideologies are based on proselytization. At the root of all ideologies in the world lies a single idea.
3. The Philosophy of Oneness: “Isha Vasyam Idam Sarvam”
So, when we ask, what is Indian thought? When we seek to understand Integral Humanism, there is also an idea at its root. What is that idea? Our ancestors, whom we call Rishis, realized the truth. And in realizing the truth, they identified certain principles based on their experiences, which we called “Isha Vasyam Idam Sarvam” (Everything in this universe is pervaded by God). The essence of God resides within everyone. Whatever we see in this nature, animate and inanimate, all contain a part of God. This seeing of the One in all, this desire for the One to become many—that is the origin of creation, and seeing that oneness in everyone is the core of our philosophy. When the same essence exists in all, then all are interconnected, interrelated, interdependent. If all are connected to each other, then everyone’s joys and sorrows are also linked. It cannot be that some people will suffer while others find happiness. If someone experiences sorrow or pain, its effect will be felt by others as well.
4. “Sarve Bhavantu Sukhinah”: A Message of Global Well-being
And that is why our second aphorism was created here: “Sarve Bhavantu Sukhinah, Sarve Santu Niramaya” (May all be happy, may all be free from illness). Since that One resides within everyone in the world, then no one is small or big, no one is friend or foe. And from that arose the aphorism: “Vasudhaiva Kutumbakam” (The world is one family). Not just humans, but everything on this Earth, this entire Earth is a family. Everyone has a mutual relationship with each other. And what is the ultimate goal of human life’s journey? All have emerged from the One, therefore they are incomplete. The incomplete was created from the complete, and the ultimate goal of the incomplete is to merge with that complete. And that is why those who became many from the One, then become One again, which we call Moksha (liberation), the ultimate goal of life—never ‘bhog’ (enjoyment/indulgence). No matter how much you indulge, there is no happiness in it. Ultimately, it is about merging with that One. And if one is to merge with that One, then some path is needed. When everyone has to reach the same place, then no matter which path you take, all paths are true, because in the end, everyone will reach the same destination. “Ekam Sad Vipra Bahudha Vadanti” (Truth is One, sages call it by various names) – these are our principles. And this is our philosophy.
5. Rishis’ Way of Life and the Establishment of Values
Those who adopted this philosophy, who sought it, who experienced it, we called them Rishis. Rishis did not merely experience philosophy. When we speak of nation-building, after experiencing that philosophy, they began to contemplate: “I have experienced this, and everyone should experience it. This feeling should come in everyone.” It is not possible to bring everyone to the same level. For this, we must incorporate these ideas into our conduct and behavior, which others will follow. From this, our values were formed. In today’s language, values are called ethics. Here, our values themselves are Dharma. They sought the essence of what this Dharma is.
What would be the foundation of life? When the One is in all, and everyone’s happiness is connected, what would be the foundation of life? Truth, compassion, kindness, forgiveness, non-violence. Why would one wish ill on anyone? If a mistake is made, forgive. Maintain compassion for everyone, maintain affinity for everyone. Rishis began to live their lives based on this. A guest arrived, and he became a deity. Upon waking up in the morning, start thinking about all animals and birds. In the summer, have water been kept for the birds or not? These were the values, and based on them, we structured a life. Rishis formed families. That family means they began to demonstrate in their lives all the things we speak of. Gradually, people began to feel that, yes, we too should live this life. Those who felt this way began to come to them, to settle near them. From this, villages were formed. Those villages gradually developed into Janapadas (districts). This idea continued to spread throughout the entire nation. From this, this nation was born. The birth of this nation did not happen at the point of a king’s sword or out of someone’s ambition. The creation of this nation is unique in the world.
6. The Nation’s Distinctiveness: ‘Chit’ and Dharma as its Foundation
That’s why it is said here that the nation of India is a unique nation. What is its uniqueness? “People are the nation.” It is not a State-centric nation. It is not a nation based on any king or kingdom. We must understand the distinctiveness of this nation. When we speak of connecting this nation’s journey to its original stream after a thousand years and moving forward again, then what was our journey for thousands of years? We must understand that journey. Throughout the country, everyone became children of the Rishis; everyone began to follow their way of life. Gradually, the ideology that emerged from this nation spread across the entire world, transcending its borders. Wherever we went in the world, we said: “Swayam Swayam Charitram Shreyen” – Look at us, become like us. Even today, if you go to China, Thailand, Japan, Vietnam, you will find families like those in India, villages like those in India. We carried this ideology throughout the world. Wherever we went, we did not obliterate anyone’s distinctiveness. We presented before them an ideal way of life.
Indeed, Deendayal Upadhyaya said that we must understand that this is not a new idea. And when we want to understand India’s journey, we must remember that every nation has its own distinctiveness. And that is why the model for the rise of every nation will be based on its distinctiveness, not by imitating others. Rabindranath Tagore, in his concept of Swadeshi Samaj, said that “State is at the root of the nation of West,” while ‘Society’ is at the root of our nation. He then said that God has given every nation a separate question paper. “God has given every nation a separate question paper. You cannot pass the test of God by copying the answer sheets of others.” This copying of others’ answer sheets, or how we now often imitate others to find solutions to every problem – “What did they do? What did they do?” You can learn some things from them, but fundamentally, you must understand your own distinctiveness.
When Deendayal Upadhyaya presented this Integral Humanism, the first thing he said was that this India, this nation, just as an individual is a unit, so too is a nation a unit. For the distinctiveness of this nation, he used the word ‘Chit’ – Consciousness. This is the distinctiveness of the nation. When every nation in the world progresses based on its distinctiveness, its vastness (Virat) awakens. That vastness permeates every sphere of life because it is the life force of that nation. And that is why, when we need to bring about the upliftment of India, the first thing we must understand is: What is India’s distinctiveness? And that is Dharma.
In today’s artificial Western mindset education, the words ‘Dharma’ and ‘Religion’ have become synonymous, and this has caused great confusion. The foundation of the Indian nation is Dharma, meaning that which sustains, that which governs the operations of nature, that by which everything in the world functions. That Dharma is the distinctiveness of our nation. And that is why the nation operates on the concept of ‘Punya’ (merit) and ‘Paap’ (demerit), not merely the “Rule of Law.” We had minimal laws here. Nowadays, there is much talk of constitutional morality. India’s problem today is fundamentally that society and the State do not align. Society still operates on the basis of Dharma, and this is what we must understand. And for this, we must understand this journey of thousands of years. A thousand years ago, it was interrupted—institutions were destroyed by Islamic invasions, and self-forgetfulness came during the British period.
And that is why, firstly, we must understand that when we need to bring about the upliftment of our own nation, it will be based on Dharma and with the aim of global welfare—as Maharshi Aurobindo said, India will rise, Sanatan Dharma will rise, and when Sanatan Dharma awakens, it will be for the welfare of the entire world. It will not just think of India.
7. Balance Between Past and Present
This is not a new idea of ours; we are presenting it in today’s context. All matters must be interpreted and presented according to the contemporary situation of society so that the journey is in continuity. When this continuity exists, the baggage of the past remains with us, we must live in the present, and we must move in a direction towards the future, striving for it.
Now, as we work in the present, the burden of a thousand years is also with us. During these thousand years, our national life’s systems have been destroyed. Naturally, amidst all this, the journeys of nations around the world have continued. We have also come into contact with those nations. He said that we must understand that when we speak of progressing with the distinctiveness of the nation, we remember old things. And when remembering old things, we go so deep that we start to feel that everything old is good and everything new is bad. This too should not be done.
Deendayal Upadhyaya said that there are many things that are not suitable for the present age, and we must abandon them. Conversely, there are many things that might be good in others, and we must have the openness to accept them.
New Creation and Current Relevance
As we reflect today, we must think in the context of the current situation. Change does not happen overnight in any nation or society. Today’s world has a reality where technology and science are effective in life to an extent never seen before. The four powers standing in the world today are not as they were a thousand years ago. A thousand years ago, when India’s journey began, those powers were not as effective. The world has changed now. Therefore, we must live with the present.
And that is why, when we set out to build based on the nation’s distinctiveness, he used the phrase “old foundation, new construction.” Our foundation will remain that of Dharma, but the construction will be suited to the present era. Therefore, in the light of Indian thought, we must create contemporary systems.
Society is no longer as it was a thousand years ago, nor is the world. During this intermediate period of struggle, many flaws emerged that were not originally ours. Today, we have come into contact with other ideologies of the world, and their influence has also fallen upon us. Therefore, our fundamental principles will remain unchanged, but our thinking must be adapted to the times.
Deendayal Upadhyaya was given only 15 years for all these matters during that period. Perhaps if he had had another 10-15-20 years, he would have also explained how the systems in various fields of social life would be, what social life would be like, what education would be like, and what the political sphere would be like. But he did not get that opportunity. However, in brief, he told us that when we contemplate, we should not hold the arrogance that “everything old is good, and everything new is bad,” or “everything we have is superior, and others have nothing worthwhile to offer us.” And that is why, while doing all this, we must think with an eye on the present time.
The Foundation of Thought: The Nature of the Individual and World Consciousness
Regarding the foundation of thought, he made two or three points:
The first point is: What is the goal of any system? The goal of the system is the happiness of the individual. Ultimately, every system claims that it wants to make people happy. This is our path to make them happy. He said that the first question on this path to making people happy is that the individual must consider: What is a human being?
He said that all thoughts in the world originate from experience. The thought of the Rishis that I mentioned is not the journey of any one Rishi’s life. It was a journey, an exploration, of realized truth. It manifested in the Vedas, evolving from the pre-Vedic period. That Vedic Rishi does not say that “I am giving this thought.” He says that “I have received this thought from my ancestors. I am merely trying to carry it forward.” Our journey today has come alive through living experiences. All other thoughts that have emerged in the world first appeared as ideas, and then attempts were made to build societal and national structures based on them. Because of this, no single thought is complete in itself. And wherever these thoughts went in the world, they ultimately became a cause of challenge and problems.
In the world, Christianity, Islam, Communism—wherever these ideologies became effective, ultimately the languages there disappeared, cultures were destroyed, societies perished. Colonialism, imperialism, plunder, oppression—all these occurred throughout the world. Yet, everyone spoke of global welfare. The reason for this is that those ideologies were not based on experience. And the root problem lies in two things: first, what is a human being? Second, what is that human being’s happiness? There is no clear understanding of what the goal of this human life is.
And that is why, when contemplating Integral Humanism, Deendayal Upadhyaya briefly told us that when thinking about human beings, we must remember that a human being is a composite of four elements: body, mind, intellect, and soul. It has been said in our tradition that whenever we contemplate, we must think comprehensively. If we are to consider the needs of an individual’s life, we must consider them holistically.
Akhand Mandalakar: Holistic Thinking and Environmental Concern
We should understand: human beings are not isolated entities. Humans are connected to other units as well. That human is in society, and that society is within this creation. Therefore, a human being is an individual, a ‘vyashti’ (microcosm), but along with the ‘vyashti’ there is also creation (‘srishti’), and nature. Ultimately, there is also a supreme entity, which we refer to as ‘Parmeshthi’. You cannot think about an individual in isolation. If you only think about the individual, then the problems emerging in the world today—such as accumulating resources to make people happy—will eventually lead to a question for everyone: What about the environment? What about the ecosystem? The challenges we face today are precisely because we thought about humans but not about nature.
At one time, we started thinking about individual happiness. As we continued to do so, forests began to be cut down. Later, when it occurred to us that animals were disappearing, campaigns like ‘Save Tiger’ and ‘Save Forest’ were launched. Why does this happen? For thousands of years, all these things coexisted together in this country and in the world, didn’t they? And that is why, when we think about human happiness, we must think about both aspects. Firstly, what is a human being? And secondly, when considering human happiness, you cannot think only about the human being. Along with the human being, you must also think about nature, creation—all these aspects.
He spoke of “Akhand Mandalakar” – an unbroken circular continuum. This refers to a progressive, interconnected web of all things, each linked to the other. You must engage in a comprehensive contemplation of everything. That’s why the word is “Ekatma” (Integral/Holistic). This integral contemplation is essential. You cannot contemplate incompletely; you cannot think in isolation. If, when considering human beings, you only consider bodily desires and pleasures as happiness, then ultimately, it will cause suffering and sorrow for others. The individual themselves will also fall into distress.
Relevance of Integral Humanism and the Path Forward
Therefore, only through this holistic thinking can we consider all these matters. Indeed, Deendayal Upadhyaya provided us all with a direction for thought. We have not brought forth any new idea. We do not hold the mindset that ‘everything old is good, and everything new is bad.’ In today’s time, we must think based on the principle of “old foundation, new construction.” To think, we must understand what the distinctiveness of our nation is. Without awakening that state, the life force of the nation will not develop, and the vastness of the nation will not awaken. And that is why this clear concept of the nation is the root of the nation’s development.
We must all, when contemplating, consider the individual holistically. And when thinking about the individual, when thinking about the individual’s happiness, we must think about everyone. And if we also think about the upliftment of the nation, then the clear thought in its mind will be that it is connected with the entire world. Otherwise, as is seen in the world today, whether it’s discussions about tariffs or attempts to further enslave or influence others through multilateral agencies, or to influence their policies—the reason for all this is that in all nations, the concept of that nation’s goal is self-serving.
Indeed, as Integral Humanism completes its 60-year journey today, why is it relevant to remember it? Its relevance lies in the fact that the ideology with which we began our journey in 1951 has now come to the center of society and the nation. Gradually, that ideology became society-wide and nation-wide, gaining acceptance in society. Gradually, all of us today stand with this ideology. The time has come to do what we set out to do.
Coming in first, winning, gaining power—that was not the objective. Our collective song was: “Ascending the throne is not the ultimate goal of the path.” We started out to achieve something, and now is the time to do it. This is a very opportune moment. In this 60-year journey, over the past 10 years, we have earned trust across the nation. With the ideology we set out with, within a short time, we have also had the opportunity to achieve a lot based on that ideology. But there is still much more to be done. In fact, what we have done so far is just the beginning of our work. But to complete this journey, we must create structures based on this ideology in all areas of social life.
A while ago, I was having a similar discussion in Madhya Pradesh. I asked, “Whose Panchayats are these nowadays?” They said, “They are all our people.” “And the municipalities?” “They are our people too.” I said, “For 15-20 years, the legislative assemblies, Parliament—they are all ours. Even after all this, the BJP thinks on the basis of India. So, how should our Panchayats be? How should our municipalities be? What should be the state of our education? Industry—we need to think about all these things, don’t we? Now is the time to do all this.” But this thinking will not remain confined to just a few places. Everyone must think in their respective places.
The objective of the Bharatiya Janata Party is to create systems suitable for the age, based on Indian thought, in the national life of India, through the political sphere. This is our goal. To establish contemporary systems in the light of Indian thought, working through this political sphere—this is our objective. Gradually, the nation’s politics will revolve around this idea; with such a goal, we are all working. As I said earlier, we have started some work, but much remains to be done. Work has begun at some levels, but it needs to be done at every level. This process of contemplation must continue at every level—in the economic sphere, social sphere, diplomacy and foreign policy, and defense. This is a process, and we need to accelerate it. The instrument for accelerating that process is this political party. Our goal is to establish systems at every level throughout this national life in the light of Indian thought. With this direction in mind, I conclude my speech, requesting that all of us in this two-day symposium flow this process of contemplation from here downwards, and praying to God for the success of this symposium.
পণ্ডিত দীনদয়াল উপাধ্যায়ের একাত্ম মানব দর্শন: ৬০ বছরের পথচলা – সহ সরকার্যবাহ অরুণ কুমার
পণ্ডিত দীনদয়াল উপাধ্যায়ের একাত্ম মানব দর্শনের ৬০ বছর পূর্তি উপলক্ষে দেশজুড়ে আয়োজিত নানান কর্মসূচির অংশ হিসেবে আজকের এই বিশেষ আলোচনা সভা।
একাত্ম মানব দর্শনের প্রাসঙ্গিকতা
দীনদয়াল উপাধ্যায়-এর ভাষণের ৬০ বছর পূর্তির প্রসঙ্গ তো আছেই, এক বিশেষ পরিস্থিতিতে আমাদের আন্দোলন, আমাদের দেশ, মূলত সংঘের ১০০ বছরের যাত্রা পূর্ণ হয়ে আমরা সবাই সংঘের শতবর্ষ উজ্জাপনের দিকে এগিয়ে চলেছি। আমরা সম্প্রতি স্বাধীনতার ৭৫ বছর উদযাপন করেছি। আর স্বাধীনতার সেই ৭৫ বছরের মধ্যে আমাদের কাছে একটি সুযোগ ছিল, যাকে মাননীয় প্রধানমন্ত্রী জি ‘অমৃত কাল’ বলেছেন। এই অমৃত কাল একটি নতুন সূচনা দিচ্ছে, একটি বার্তা দিচ্ছে। রক্তিম আভা ফুটে উঠছে, আগামী ২৫ বছরে একটি দ্যুতিময় সূর্য রূপে আমাদের উদিত হতে হবে। এর জন্য সারা দেশকে ‘পঞ্চ প্রণ (শপথ)’-এর ভিত্তিতে রাষ্ট্রীয় জীবনকে গড়ে তুলতে হবে। এই সমস্ত বিষয়গুলো এই পুরো সময়কালে আমরা সবাই স্মরণ করেছি, চিন্তা করেছি এবং বলেছিও।
জনসংঘ ও বিজেপির এই আন্দোলনেরও একটি বিশেষ পটভূমি আছে। ১৯২৫ সালের ২১শে অক্টোবর জনসংঘ তথা বিজেপির যাত্রা ৭৫ বছরে প্রবেশ করবে। আমাদের যাত্রারও এটি একটি বিশেষ মুহূর্ত। এটি সংঘের শতবর্ষ। দেশের স্বাধীনতার অমৃত মহোৎসব আমরা উদযাপন করেছি। যে বৈপ্লবিক আন্দোলনের রাজনৈতিক ক্ষেত্রে আমরা প্রতিনিধিত্ব করছি এবং আমাদের কাজের মাধ্যমে শক্তিশালী করছি, সেই ভাবনাকে প্রতিষ্ঠা করার কাজ করছি, তারও এটি ৭৫তম বছর শুরু হতে চলেছে। আর সেজন্যই এটি একটি বিশেষ পটভূমি।
সংঘের লক্ষ্য ও সমাজ পরিবর্তন
১৯২৫ সালে যখন সংঘের জন্ম হয়েছিল, তখন আমরা আমাদের লক্ষ্যকে স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করেছিলাম। সংঘ তিনটি বিষয় স্থির করেছিল: এক, আমরা সংগঠন তৈরি করতে আসিনি, আমরা সমাজ তৈরি করতে এসেছি। রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের উদ্দেশ্য সংগঠন তৈরি করা নয়, আরএসএস-এর লক্ষ্য সমাজকে রূপান্তরিত করা।এটি একটি সমাজ পরিবর্তনের আন্দোলন। এই সমাজ পরিবর্তনের আন্দোলন যদি করতে হয়, তবে তা কেবল স্লোগান, ভাষণ, আন্দোলন এবং কেবল রাজনৈতিক পরিবর্তনের মাধ্যমে হবে না। এর জন্য আপনাকে একটি দীর্ঘ পথ অতিক্রম করতে হবে, যাকে আমরা বলেছি ‘ব্যক্তি নির্মাণ থেকে রাষ্ট্র নির্মাণ’। রাষ্ট্রীয় জীবনে এত বড় পরিবর্তন আনতে হলে, বহু সংখ্যক মানুষ, যারা বিভিন্ন ক্ষেত্রে কাজ করেন, তাদের প্রয়োজন। এই পুরো প্রক্রিয়াটি সমাজে, ব্যবস্থায়, চিন্তায় যখন সর্বত্র কার্যকর হবে, তখনই পরিবর্তন আসতে পারে।
স্বাধীনতার পরবর্তী চ্যালেঞ্জ
আর এর জন্য আমরা একটি প্রক্রিয়া স্থির করেছি। সেই প্রক্রিয়াকে আমরা সংঘের প্রতিজ্ঞার মধ্যে বলেছি: “দেশকে স্বতন্ত্র করে রাষ্ট্রের পরম বৈভব, রাষ্ট্রের সর্বাঙ্গীণ উন্নতি।” এই সমস্ত যাত্রার সময়কালে, ১৯৪৭ সালে দেশ স্বাধীনতা লাভ করে। কিন্তু ১৯৫০ সালের পর সংঘের কাজের একটি পরবর্তী পর্যায় শুরু হয়। আর সেই পরবর্তী পর্যায়টি ছিল: সংঘ তার একটি সীমা নির্ধারণ করেছিল যে সংঘ কী করবে – সংঘ ব্যক্তি নির্মাণের কাজ, দেশব্যাপী ও সমাজব্যাপী সমাজের পরিবেশ তৈরি করার কাজ করবে। কিন্তু এই যে রাষ্ট্রের সর্বাঙ্গীণ উন্নতি, রাষ্ট্রের পরম বৈভব, যাকে আমরা প্রার্থনায় ‘বিধায় ধর্মস্য সংরক্ষণম পরম বৈভবম নেতুমে তৎ স্বরাষ্ট্রম’ বলি, অর্থাৎ ধর্মের ভিত্তিতে সমাজ জীবনের গঠন এবং রাষ্ট্রের পরম বৈভব। এর জন্য ব্যক্তি সমাজ জীবনের ভেতরে সমাজকে সঙ্গে নিয়ে অনেক ধরনের কাজ দরকার। তার মধ্য থেকেই বিভিন্ন সংগঠনের জন্ম হয়েছে।
দেশের স্বাধীনতার পর আমাদের সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ কী ছিল? সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ ছিল, যখন আমাদের স্বাধীনতার সংগ্রাম চলছিল, ১৯১১ সালের পর সেই স্বাধীনতার সংগ্রামে একটি বৈপ্লবিক বিভ্রান্তি শুরু হয়। পূজনীয় স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী, পূজনীয় রামকৃষ্ণ পরমহংস, মহর্ষি অরবিন্দ, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর – তাঁদের থেকে অনুপ্রেরণা পেয়ে সেই সময়ের স্বাধীনতা আন্দোলনে অংশগ্রহণকারী সকল মানুষের মনে একটি ধারণা খুব স্পষ্ট ছিল: এই স্বাধীনতার সংগ্রাম কী? এটি ‘স্বতন্ত্র’ হওয়ার সংগ্রাম। এটি কেবল স্বরাজ নয়। স্বধর্ম, স্বদেশী এবং স্বরাজ – এই যে ‘স্ব’, এই ‘স্ব’-এর অর্থ কেবল ইংরেজদের তাড়ানো এবং নিজের লোকেদের শাসন প্রতিষ্ঠা করা – কেবল এতটুকু নয়। স্বতন্ত্রতার লক্ষ্যে এই যে সংগ্রাম, ১৯১১ সালের পর ধীরে ধীরে তা বিভ্রান্ত হতে শুরু করে। রাষ্ট্রের সুনির্দিষ্ট ধারণাটি বিলুপ্ত হতে শুরু করে। দেশপ্রেম, রাষ্ট্রের প্রতি উৎসর্গীকরণের সেই সময়ের আন্দোলনের নেতৃত্ব বা লোকেদের মধ্যে কোনো অভাব ছিল না। কিন্তু ধীরে ধীরে রাষ্ট্রের স্পষ্ট ধারণার অভাব শুরু হয়। আর সেই রাষ্ট্র যা ১৯০৫ সালে বাংলার বিভাজনকে গ্রহণ করতে পারেনি, সেটি ১৯৪৭ সালে ভারতের বিভাজনকে গ্রহণ করে নেয়। সেই ‘স্বতন্ত্রতা’-র আন্দোলনটি যেকোনো উপায়ে স্বাধীনতা পাওয়া, ইংরেজরা এখান থেকে চলে যাওয়ার জন্য যে কোনো মূল্য দিতে আমরা প্রস্তুত – এই জায়গায় এসে আটকে গেল।
আর সেজন্যই দেশের স্বাধীনতার পর সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ ছিল এই যে, স্বাধীনতা তো হলো, কিন্তু সেই ‘স্ব’, যার জন্য আমরা এত বড় হাজার বছরের লড়াই লড়েছিলাম, সেই ‘স্ব’ কী, তার বিলুপ্তি ঘটে গেল। আর সেজন্যই সমাজ জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে যারা গিয়ে কাজ শুরু করেছিলেন, তাদের সামনে প্রথম প্রশ্ন ছিল এটাই।
জনসংঘের প্রতিষ্ঠা ও চ্যালেঞ্জ
জনসংঘ এবং সেই সময়ের যাত্রা পণ্ডিত দীনদয়াল উপাধ্যায়, ডঃ শ্যামাপ্রসাদ মুখার্জীর নেতৃত্বে – দেশের ভেতর এবং সমমনা সমাজের লোকেরা, যাদের কিছুটা সংশয় ছিল, যারা মনে করতেন যে এই দিকে গিয়ে কাজ করা উচিত – তারা কেউ স্বতঃস্ফূর্তভাবে গেলেন, কেউ সংঘের পরিকল্পনাতেও গেলেন। এই সমস্ত লোকেরা যখন তাদের এই ক্ষেত্রের যাত্রা শুরু করলেন, তখন তাদের সামনে দুটি চ্যালেঞ্জ ছিল:
১. আমাদের কি কোনো নিজস্ব চিন্তাধারা আছে? কারণ সেই সময়কালে সারা দেশে একটি বৈপ্লবিক বিভ্রান্তির পরিবেশ ছিল। সারা দেশে সেটি শ্রমিক ক্ষেত্র হোক, শিক্ষার্থী ক্ষেত্র হোক, রাজনৈতিক ক্ষেত্র হোক – সারা দেশে কী ছিল? দেশের উন্নতি করতে হলে কী চাই? কেউ বলত সমাজতন্ত্র, কেউ বলত সাম্যবাদ, কেউ বলত কল্যাণমূলক রাষ্ট্রের গণতান্ত্রিক মডেল, ইউরোপের বা আমেরিকার। কারো মনে হতো পুঁজিবাদ চাই, কারো মনে হতো মিশ্র অর্থনীতি চাই, কারো মনে হতো সমাজতন্ত্র চাই। আমাদের কি নিজস্ব কোনো চিন্তাধারা আছে? তাই প্রথম প্রশ্নই ছিল এই যে, সারা দেশে আমাদের কোনো চিন্তাভাবনা আছে কি না।
২. এই যে হাজার বছরের আমাদের সংগ্রাম চলল, এই হাজার বছরের সংগ্রামের ভেতরে প্রথমে যে ইসলামিক আক্রমণ হয়েছিল, সেই ইসলামিক আক্রমণে আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলো ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল। আমাদের বিশ্ববিদ্যালয়, আমাদের গুরুকুল, আমাদের মন্দির, আমাদের তীর্থ, সমাজের সংস্কার ব্যবস্থা, আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলো শেষ হয়ে গিয়েছিল। আর ব্রিটিশদের আক্রমণ ছিল একটি সর্বব্যাপী আক্রমণ। সেই সর্বব্যাপী আক্রমণের ফলে সমাজে প্রজ্ঞা নষ্ট হয়ে গিয়েছিল, সমাজে নিজস্বতা শেষ হয়ে গিয়েছিল।
স্বামী বিবেকানন্দ বলেছেন যে, আজ আমাদের সামনে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ হলো আত্মবিস্মৃতি। আমরা ভুলে গেছি আমরা কে। যাকে পূজনীয় ডক্টর সাহেব সংঘ প্রতিষ্ঠার সময় বলেছিলেন যে ভারতের সবচেয়ে বড় সমস্যা হলো রাষ্ট্রের সুনির্দিষ্ট ধারণার অভাব। ভারতের ভেতরেও কি বোঝাতে হবে যে হিন্দুদের সংগঠন, এটি সাম্প্রদায়িক কি না – এই প্রশ্ন আসে কিভাবে? এই রাষ্ট্র কার? স্বামী বিবেকানন্দ বলেছেন যখন আত্মবিস্মৃতি আসে, তখন আত্মহীনতার প্রবৃত্তি আসে, আত্মনিন্দা আসে। এই আত্মনিন্দা এবং আত্মহীনতার প্রবৃত্তি যখন বাড়তে থাকে, তখন ধীরে ধীরে সমাজের মধ্যে আত্মবিশ্বাস শেষ হয়ে যায়। এই আত্মবিশ্বাস শেষ হলে সমাজের কার্যকারিতা নষ্ট হয়ে যায়, সমাজের মধ্যে পরানুকরণের প্রবৃত্তি তৈরি হয়। আর সেজন্যই ভারতের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো আমরা কে? আর সেজন্যই তিনি বলেছিলেন, “গর্বের সাথে বলুন, আমরা সবাই হিন্দু।”
আত্মবিস্মৃতি থেকে সমাজকে বেরিয়ে আসতে হবে। প্রকৃতপক্ষে দেশের স্বাধীনতা আসতে আসতে ব্রিটিশরা ভারতীয় ভাষা ও তার রচনাগুলো নষ্ট করে দিয়েছিল, ভাষা শেষ হলে মূল থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়। শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, আইনি বিধান, প্রশাসনিক পদক্ষেপ – এর মাধ্যমে তারা সারা দেশে এমন একটি রাষ্ট্র তৈরি করেছিল, যে ধীরে ধীরে সারা দেশে স্বাধীনতা আসতে আসতে আমাদের মনে হতে শুরু করলো যে আমাদের কল্যাণ এই ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানগুলোর মাধ্যমেই হয়েছে এবং তাদের চিন্তাধারার মধ্যেই নিহিত আছে।
দীনদয়ালজির অবদান
আর সেজন্যই দীনদয়াল উপাধ্যায় যখন জনসংঘ তথা বিজেপির এই যাত্রা শুরু করেছিলেন, তখন তাদের সামনে দুটি চ্যালেঞ্জ ছিল। প্রথমটি ছিল এই যে, আমরা ভারতীয় চিন্তাধারার ভিত্তিতে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে কাজ শুরু করছি। আমাদের চিন্তাধারা উপস্থাপন করব কীভাবে? সেই চিন্তাধারার গ্রহণযোগ্যতা কীরকম হবে?
এবং দ্বিতীয় প্রশ্নটি ছিল এই যে, এই পুরো রাজনৈতিক ক্ষেত্র, এই রাজনৈতিক ক্ষেত্রের ভেতরে শেষ পর্যন্ত আমরা যে ব্যবস্থাকে গ্রহণ করেছি, গণতন্ত্রের এই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে এই ব্যবস্থা, এই চিন্তাভাবনাটি সমাজের দ্বারাও গ্রহণযোগ্য হওয়া উচিত। এর জন্য একটি দলও তৈরি করতে হবে। দিল্লিতে ১৯৫১ সালে জনসংঘ শুরু হয়েছিল, অর্থাৎ কিছু লোক একত্রিত হয়েছিলেন। সেই লোকেরা মিলে বলেছিলেন যে আজ আমরা একটি দল তৈরি করছি। সেই দলটি ১৯৫২ সালে প্রথম নির্বাচন লড়েছিল। এটি একটি বড় সাফল্য ছিল। প্রথম নির্বাচনেই আমরা জাতীয় দল হয়ে গিয়েছিলাম। কিন্তু সারা দেশে মাত্র তিনজন সাংসদ এসেছিলেন। সারা দেশে কাজ করা লোকেদের প্রচেষ্টার কারণে একটি জাতীয় দলের স্বীকৃতি হয়েছিল।
কিন্তু এই দলটিকে একটি জাতীয় দলে পরিণত করা এবং দীনদয়াল উপাধ্যায়-এর নিজের জীবনে ১৫-১৬ বছরের স্বল্প সময়ের মধ্যেই তিনি নিজের চোখের সামনে বাকি সব কর্মীদের সহযোগিতা নিয়ে দুটি কাজই করেছিলেন। এটি ছিল তাঁর জীবনের বৈশিষ্ট্য, তাঁর জীবনের কৃতিত্ব। যখন তিনি দুর্ভাগ্যজনকভাবে মারা যান, তার মধ্যেই, দেশের ভেতরে কংগ্রেসের পর দেশব্যাপী ও সমাজব্যাপী এক নম্বর দল হিসেবে জনসংঘ স্থান করে নিয়েছিল। কর্মী তৈরির প্রক্রিয়া, কার্যপদ্ধতি, কাজ করার শৈলী, নিজেদের যে বৈশিষ্ট্য, সেই সমস্ত বৈশিষ্ট্য বজায় রেখে সংগঠনের দেশব্যাপী বিস্তার, সমাজব্যাপী বিস্তার, সমাজের মধ্যে গ্রহণযোগ্যতা, একটি সর্বভারতীয় দল হিসেবে জনসংঘের এই আন্দোলন সেই সময় প্রতিভাত হয়েছিল।
এবং দ্বিতীয় কাজটি হলো, ১৫ বছর তিনি সারা দেশে সেই সময়ের যে সকল চিন্তাবিদ ও দার্শনিক ছিলেন, তাদের সাথে আলোচনা ও চিন্তাভাবনা করে, ভ্রমণ করে, অনেক বই অধ্যয়ন করে – আজকের সময়ে যুগোপযোগী আমাদের চিন্তাভাবনা কী হবে, তা স্থির করা এবং উপস্থাপনা – আজ থেকে ৬০ বছর আগে এপ্রিলে তিনি করেছিলেন। যার ৬০তম বার্ষিকী আমরা এই অনুষ্ঠানের মাধ্যমে এবং দেশের নানা অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উদযাপন করতে চলেছি। এই দুটি কাজই তিনি সেই ১৫-১৬ বছরের স্বল্প সময়ের মধ্যে করেছিলেন। সেই সংগঠনটি কীভাবে গড়ে উঠেছিল, তার বৈশিষ্ট্য কী ছিল, সে বিষয়ে আজ আলোচনা করব না। কিন্তু তিনি যে চিন্তাধারা আমাদের সামনে তুলে ধরেছিলেন, যাকে আমরা আজ একাত্ম মানব দর্শন বলি, তার পাঁচ-ছয়টি বিষয় সংক্ষেপে আপনাদের সামনে তুলে ধরে আমার এই প্রাথমিক বক্তব্য শেষ করব।
১. নতুন নয়, চিরায়ত চিন্তার যুগোপযোগী উপস্থাপন
প্রথমত, দীনদয়াল উপাধ্যায় এই পুরো চিন্তাধারাটি উপস্থাপন করার সময় একটি কথা বলেছিলেন যা আমাদের সবারই মনে রাখা উচিত: দীনদয়াল উপাধ্যায় বলেছিলেন যে আমরা কোনো নতুন চিন্তাধারা দিচ্ছি না। তিনি কোনো নতুন চিন্তাধারা দিয়েছেন এমনটাও নয়। আমাদের দেশে যুগে যুগে, প্রতিটি কালে, মহাপুরুষদের দ্বারা চিন্তাধারার ভাষ্য রচনার ঐতিহ্য রয়েছে। আপনি দেখবেন, গীতার উপর প্রতিটি মহাপুরুষ সেই যুগের প্রয়োজন অনুসারে ভাষ্য রচনা করেছেন। গীতার ভাষ্য জগৎগুরু শঙ্করাচার্যও করেছেন, গীতার ভাষ্য স্বামী বিবেকানন্দও করেছেন, গীতার ভাষ্য আজকের দিনে লোকমান্য তিলকও করেছেন। গীতা একই, কিন্তু সেই সময়কালের পরিস্থিতি অনুসারে এই যে গীতার ভাষ্য, তার ব্যাখ্যা করা আমাদের কাজ। তাই দীনদয়াল উপাধ্যায় সেই ভারতীয় চিন্তাভাবনা ও ধারণারই যুগোপযোগী উপস্থাপন করেছেন।
এই ভারতীয় চিন্তাধারা কী, তা আমাদের বুঝতে হবে। এটি আমাদের মনে রাখতে হবে, এই যাত্রা আমাদের মনে থাকলে আমাদের কোনো অসুবিধা হবে না। অন্যথায়, যদি আমরা সেই চিন্তাভাবনা ও ধারণার গভীরে না যাই, তবে আমরা কেবল উপরিভাগে থাকব। যেমন, সমুদ্রে আপনি যত গভীরে যাবেন, তত গভীরের মুক্তো নিয়ে আসবেন, অন্যথায় কেবল মাছ ধরতে থাকবেন। এই ভারতীয় চিন্তাভাবনা ও ধারণার গভীরতা আমাদের সবসময় মনে রাখতে হবে।
২. ভারত: এক চিরায়ত ও সনাতন রাষ্ট্র
আর সেজন্যই প্রথম যে বিষয়টি আমাদের সবার মনে রাখতে হবে, তা হলো এই ভারত অর্থাৎ হাজার হাজার বছরের এক যাত্রা। এটি এক চিরন্তন রাষ্ট্র, এটি নতুন রাষ্ট্র নয়, এটি প্রাচীন রাষ্ট্র, এটি সনাতন রাষ্ট্র। এই হাজার হাজার বছরের যাত্রা কী? পিটার ওয়াটসন নামে একজন চিন্তাবিদ একটি বই লিখেছেন, যা বিশ্বের অন্যতম বিখ্যাত বই। বইটির নামই হলো: “Ideas: A History from Fire to Freud”। তিনি আরও বলেন, “Ideas That Changed the World”। তিনি সেই বইটিতে বিশ্বের লক্ষ লক্ষ বছরের যাত্রাকে সংকলিত করার চেষ্টা করেছেন। তাতে তিনি বলেন যে, বিশ্বে যত পরিবর্তন এসেছে, সেই সব পরিবর্তনের যাত্রার মূলে রয়েছে একটি চিন্তাধারা। একটি চিন্তাধারা আসে, যার মনে সেই চিন্তাধারাটি আসে, সে প্রবর্তক হয়। সেই প্রবর্তক একটি প্রক্রিয়া শুরু করে। সেই প্রক্রিয়া যখন নিরন্তর চলতে থাকে এবং একটি নির্দিষ্ট ব্যাপ্তিতে পৌঁছায়, তখন পরিবর্তন আসে। বিশ্বে যে কোনো চিন্তাভাবনা বৃদ্ধি পেয়েছে, আজ যেমন সাম্যবাদের চিন্তাভাবনা, তা প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টান ধর্ম থেকে উদ্ভূত। এরই মতো পুঁজিবাদ, ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ, আমেরিকানিজমের চিন্তাভাবনা। আবার ইসলামিক বা খ্রিস্টান চিন্তাভাবনা ধর্ম-প্রচার-ভিত্তিক। বিশ্বের যত চিন্তাভাবনা রয়েছে, সবকিছুর যাত্রার মূলে একটি চিন্তাভাবনা রয়েছে।
৩. একাত্মতার দর্শন: “ইশা ব্যস্যাম ইদম সর্বম”
সুতরাং, যখন আমরা বলি যে ভারতীয় চিন্তাভাবনা কী? একাত্ম মানব দর্শনকে বুঝতে হবে, তখন এর মূলেও একটি চিন্তাভাবনা রয়েছে। কী সেই চিন্তাভাবনা? আমাদের পূর্বপুরুষরা, যাদের আমরা ঋষি বলি, সেই ঋষিরা সত্যের সাক্ষাৎ করেছেন। আর সত্যের সাক্ষাৎ করতে গিয়ে তারা কিছু বিষয় অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে চিহ্নিত করেছেন, যাকে আমরা বলেছি “ইশা ব্যস্যাম ইদম সর্বম”। সবার মধ্যে সেই ঈশ্বরের অংশ রয়েছে। এই প্রকৃতির মধ্যে আমরা যা কিছু দেখি, জড় ও চেতন সবকিছুর মধ্যেই ঈশ্বরের অংশ রয়েছে। এই যে সবার মধ্যে এককে দেখা, এই যে এক থেকে অনেক হওয়ার ইচ্ছা – তা থেকেই সৃষ্টির শুরু হয়েছে এবং সবার মধ্যে সেই একত্বকে দেখা – এটি আমাদের দর্শনের মূল। যখন সবার মধ্যে একই তত্ত্ব রয়েছে, তখন সবাই একে অপরের সাথে যুক্ত – “All are interconnected, interrelated, interdependent”। সবাই একে অপরের সাথে যুক্ত হলে সবার সুখ-দুঃখও একে অপরের সাথে যুক্ত। এমন হতে পারে না যে কিছু লোকের দুঃখ হবে আর অন্যদের সুখ হবে। যদি কারো দুঃখ হয়, কষ্ট হয়, তবে তার প্রভাব অন্যদের উপরেও পড়বে।
৪. “সর্বে ভবন্তু সুখিনঃ”: বিশ্ব কল্যাণের বার্তা
আর সেজন্যই আমাদের এখানে দ্বিতীয় সূত্রটি তৈরি হয়েছে: “সর্বে ভবন্তু সুখিনঃ, সর্বে সন্তু নিরাময়াঃ”। বিশ্বের সবার মধ্যে সেই এক রয়েছে, তাহলে কেউ ছোট-বড় নয়, কেউ নিজের বা পর নয়। আর তা থেকেই সূত্রটি তৈরি হয়েছে: “বসুধৈব কুটুম্বকম”। কেবল মানুষ নয়, এই পৃথিবীতে যা কিছু আছে, এই পুরো বসুধা একটি পরিবার। এর সবারই পরস্পরের সাথে একটি সম্পর্ক রয়েছে। আর মানুষের এই জীবনযাত্রার চূড়ান্ত লক্ষ্য কী? সবাই এক থেকে বেরিয়ে এসেছে, তাই তারা অসম্পূর্ণ। পূর্ণ থেকে অসম্পূর্ণ তৈরি হয়েছে, অসম্পূর্ণের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সেই পূর্ণের সাথে একীভূত হওয়া। আর সেজন্যই এক থেকে যারা অনেক হয়েছে, অনেক থেকে আবার এক হওয়া, যাকে আমরা জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য মোক্ষ বলি – ‘ভোগ’ কখনোই নয়। আপনি যতই ভোগ করুন, তাতে সুখ নেই। শেষ পর্যন্ত সেই একের সাথে গিয়ে মিলে যাওয়া। আর সেই একের সাথে যদি মিলতে হয়, তবে তার জন্য কিছু পথ চাই। যখন সবাইকে একই জায়গায় পৌঁছাতে হবে, তখন যে পথেই যান না কেন, সব পথই সত্য, কারণ শেষ পর্যন্ত সবাই সেখানেই পৌঁছাবে। “একম সদ্বিপ্রা বহুধা বদন্তি” – এই হলো সূত্র। আর এটিই আমাদের দর্শন।
৫. ঋষিদের জীবনযাপন ও মূল্যবোধের প্রতিষ্ঠা
এই দর্শন যারা গ্রহণ করেছেন, যারা এটি খুঁজে পেয়েছেন, যারা এর অনুভূতি লাভ করেছেন, তাদের আমরা ঋষি বলেছি। ঋষিরা কেবল দর্শনের অনুভূতি লাভ করেননি। আমরা যে রাষ্ট্র গঠনের কথা বলি, সেই দর্শনের অনুভূতি লাভ করার পর তারা চিন্তা করতে শুরু করেছিলেন: এই অনুভূতি তো আমি পেয়েছি, এটি সবার হওয়া উচিত। এই ভাবটি সবার ভেতরে আসা উচিত। সবাইকে একই স্তরে আনা তো সম্ভব নয়। এর জন্য আমাদের আচরণ ও ব্যবহারে এই সমস্ত বিষয় নিয়ে আসতে হবে, যা বাকি লোকেরা অনুসরণ করবে। তার মধ্য থেকেই আমাদের মূল্যবোধ তৈরি হয়েছে। আজকের ভাষায় মূল্যবোধকে এথিকস বলে। আমাদের এখানে মূল্যবোধই হলো ধর্ম। এই ধর্ম কী, তার তত্ত্ব তারা খুঁজেছিলেন।
জীবনের ভিত্তি কী হবে? যখন সবার মধ্যে এক রয়েছে, সবার সুখ সংযুক্ত, তখন জীবনের ভিত্তি কী হবে? সত্য, করুণা, দয়া, ক্ষমা, অহিংসা। কেন কারো খারাপ চাইব? ভুল হয়ে গেলে ক্ষমা করে দাও। সবার প্রতি করুণা রাখো, সবার প্রতি আত্মীয়তা রাখো। ঋষিরা এর ভিত্তিতে তাদের জীবনযাপন শুরু করেছিলেন। অতিথি এলেন, তিনি দেবতা হলেন। সকালে ঘুম থেকে উঠে পশুপাখি সবার কথা চিন্তা করা শুরু করো। গরমের সময়, পাখিদের জন্য জল রাখা হয়েছে কি না? এই যে মূল্যবোধগুলো ছিল, এর ভিত্তিতে আমরা একটি জীবনের গঠন করেছিলাম। ঋষিরা পরিবার তৈরি করেছিলেন। সেই পরিবার অর্থাৎ নিজেদের জীবনে তারা সেই সমস্ত কথা যা আমরা বলি, তা দেখাতে শুরু করেছিলেন। ধীরে ধীরে মানুষের মনে হতে শুরু করে যে হ্যাঁ, এই জীবন আমাদেরও যাপন করা উচিত। যাদের এমন মনে হয়েছিল, তারা তাদের কাছে আসতে শুরু করলেন, তাদের কাছে বসতি স্থাপন করতে শুরু করলেন। তার মধ্য থেকে গ্রাম তৈরি হলো। সেই গ্রামগুলো ধীরে ধীরে জনপদে পরিণত হলো। এই চিন্তাভাবনাটি এগিয়ে যেতে যেতে পুরো দেশের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ল। এর মধ্য থেকেই এই রাষ্ট্রের জন্ম হলো। এই যে রাষ্ট্রের জন্ম, এটি কোনো রাজার তরোয়ালের ডগায় বা কারো উচ্চাকাঙ্ক্ষার উপর হয়নি। এই রাষ্ট্রের যে সৃষ্টি হয়েছে, তা বিশ্বে অনন্য।
৬. রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য: ‘চিত’ এবং ধর্মই ভিত্তি
এজন্যই আমাদের এখানে বলা হয়, ভারতের রাষ্ট্র একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ রাষ্ট্র। তার বৈশিষ্ট্য কী? “People are the nation.” এটি কোনো State-centric nation নয়। এটি কোনো রাজা বা রাজ্য ভিত্তিক রাষ্ট্র নয়। এই রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্যকে বুঝতে হবে। যখন আমরা এই রাষ্ট্রের যাত্রাকে হাজার বছর পর তার মূল ধারার সাথে যুক্ত করে আবার এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার কথা বলছি, তখন হাজার হাজার বছর আমাদের সেই যাত্রা কী ছিল, সেই যাত্রাকে আমাদের বুঝতে হবে। সারা দেশে সবাই ঋষিদের সন্তান হয়ে উঠল, সবাই তাদের জীবন অনুসরণ করতে শুরু করল। ধীরে ধীরে এই রাষ্ট্র থেকে যে চিন্তাভাবনা বেরিয়ে এলো, সেই চিন্তাভাবনা এই রাষ্ট্রের সীমা অতিক্রম করে পুরো বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ল। আমরা বিশ্বে যেখানেই গেছি, সেখানেই বলেছি: “স্বয়ং স্বয়ং চরিত্রম শ্রেয়েন” – আমাদের দেখো, আমাদের মতো হও। আজও চীন, থাইল্যান্ড, জাপান, ভিয়েতনামে গেলে ভারতের মতো পরিবার, ভারতের মতো গ্রাম দেখতে পাবেন। এই চিন্তাভাবনা আমরা সারা বিশ্বে নিয়ে গিয়েছিলাম। যেখানে গেছি, আমরা কারো বৈশিষ্ট্যকে শেষ করিনি। তাদের সামনে একটি জীবনের আদর্শ রেখেছি।
প্রকৃতপক্ষে, দীনদয়াল উপাধ্যায় বলেছিলেন যে আমাদের বুঝতে হবে, এটি কোনো নতুন চিন্তাভাবনা নয়। আর যখন আমরা ভারতের যাত্রাকে বুঝতে চাই, তখন মনে রাখতে হবে যে, প্রতিটি রাষ্ট্রের নিজস্ব একটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আর সেজন্যই প্রতিটি রাষ্ট্রের উত্থানের যে মডেল হবে, তা তার বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে হবে, কারো অনুসরণ করে নয়। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর স্বদেশী সমাজ-এর মধ্যে বলেছিলেন যে “State is at the root of the nation of West”, আমাদের রাষ্ট্রের মূলে ‘Society’ রয়েছে। এরপর তিনি বলেছিলেন যে ঈশ্বর প্রতিটি রাষ্ট্রকে একটি আলাদা প্রশ্নপত্র দিয়েছেন। “God has given every nation a separate question paper. You cannot pass the test of God by copying the answer sheets of others.” এই যে অন্যদের উত্তরপত্র কপি করে বা আজকাল আমরা প্রতিটি সমস্যার সমাধান খুঁজতে যে অন্যদের অনুসরণ করি – এরা কী করেছে, ওরা কী করেছে? আপনি তাদের থেকে কিছু বিষয় নিতে পারেন, কিন্তু মূলে নিজেদের বৈশিষ্ট্যকে বুঝতে হবে।
দীনদয়াল উপাধ্যায় এই একাত্ম মানব দর্শন উপস্থাপন করার সময় প্রথম কথাটি বলেছিলেন যে, এই ভারত, এই যে রাষ্ট্র, যেমন ব্যক্তি একটি একক, তেমনি রাষ্ট্রও একটি একক। এই যে রাষ্ট্র, সেই রাষ্ট্রের যে বৈশিষ্ট্য, তার জন্য তিনি ‘চিত’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন – Consciousness, চেতনা – এটাই রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য। বিশ্বের প্রতিটি রাষ্ট্র যখন তার সেই বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে এগিয়ে যায়, তখন তার বিশালতা জাগ্রত হয়। সেই বিশালতা জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে পৌঁছয়, কারণ সেটি সেই রাষ্ট্রের প্রাণশক্তি। আর সেজন্যই যখন আমাদের ভারতের উত্থান ঘটাতে হবে, তখন প্রথম যে বিষয়টি আমাদের বুঝতে হবে, তা হলো ভারতের বৈশিষ্ট্য কী? আর সেটি হলো ধর্ম।
আজকের কৃত্রিম সমস্ত ওয়েস্টার্ন মাইন্ডসেটের পড়াশোনায় ধর্ম এবং রিলিজিয়ন যে সমার্থক হয়ে গেছে, তা বড়ই গোলমেলে। ভারতের রাষ্ট্রের যে ভিত্তি, তা হলো ধর্ম, অর্থাৎ যার ভিত্তিতে ধারণা হয়, যার ভিত্তিতে প্রকৃতির পরিচালনা হয়, বিশ্বের সবকিছু চলে। সেই ধর্মই আমাদের রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্য। আর সেজন্যই রাষ্ট্র পাপ ও পুণ্যের ধারণার উপর চলে। “Rule of Law” নয়, আমাদের এখানে ন্যূনতম আইন ছিল। আজকাল খুব সাংবিধানিক নৈতিকতার কথা হয়। ভারতের সমস্যা আজ মূলত – দেশে সমাজ এবং রাষ্ট্র উভয়ের মিল হয় না। সমাজ এখনো ধর্মের ভিত্তিতে চলে, এটি আমাদের বুঝতে হবে। আর এর জন্য আমাদের হাজার হাজার বছরের এই যাত্রাকে বুঝতে হবে। হাজার বছর আগে এতে ছেদ পড়েছিল – ইসলামের আক্রমণে প্রতিষ্ঠানগুলো ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, ইংরেজদের সময়কালে আত্মবিস্মৃতি এসেছিল।
আর সেজন্যই আমাদের প্রথমত বুঝতে হবে যে, যখন আমাদের নিজেদের রাষ্ট্রের উত্থান ঘটাতে হবে, তখন তা হবে ধর্মের ভিত্তিতে এবং বিশ্ব কল্যাণের লক্ষ্যে – যাকে মহর্ষি অরবিন্দ বলেছিলেন যে ভারত উঠবে, সনাতন ধর্ম উঠবে, সনাতন ধর্ম জাগলে পুরো বিশ্বের কল্যাণের জন্য হবে। এটি কেবল ভারতের চিন্তাভাবনা করবে না।
৭. অতীত ও বর্তমানের ভারসাম্য
এটি আমাদের কোনো নতুন চিন্তাভাবনা নয়, আজকের সময়ে আমরা এটি উপস্থাপন করছি। সমস্ত বিষয়কে আজকের পরিস্থিতিতে ব্যাখ্যা করতে এবং উপস্থাপন করতে হয় সমাজের সমকালীন পরিস্থিতি অনুসারে যাতে সে যাত্রা হয় নিরন্তর (in continuity)। এই নিরন্তরতা যখন হয়, তখন অতীতের বোঝা (baggage) সঙ্গে থাকে, বর্তমানে বাঁচতে হয়, আর ভবিষ্যতের একটি দিকে চলতে হয়, চেষ্টা করতে হয়।
এখন আজ যখন আমরা বর্তমানে কাজ করছি, তখন হাজার বছরের বোঝাও আমাদের সাথে আছে। এই হাজার বছরে আমাদের রাষ্ট্রীয় জীবনের ব্যবস্থাগুলো নষ্ট হয়ে গেছে। স্বাভাবিকভাবেই এই সমস্ত কিছুর মাঝে বিশ্বের রাষ্ট্রগুলোর যাত্রা চলেছে। সেই রাষ্ট্রগুলোর সংস্পর্শেও আমরা এসেছি। তিনি বলেছিলেন যে আমাদের বুঝতে হবে, যে, যখন আমরা রাষ্ট্রের বৈশিষ্ট্যকে নিয়ে চলার কথা বলি, তখন পুরনো কথাগুলো স্মরণ করি। আর পুরনো কথাগুলো স্মরণ করার সময় এত গভীরে চলে যাই যে আমাদের মনে হয় পুরনো সবকিছু ভালো আর আজকের সবকিছু খারাপ। এটিও করা উচিত নয়।
দীনদয়াল উপাধ্যায় বলেছিলেন যে অনেক কিছু আছে যা আজকের যুগের সাথে মানানসই নয়, সেগুলো আমাদের ছেড়ে দিতে হবে। আবার অনেক কিছু আছে যা অন্যদের মধ্যে ভালো হতে পারে, সেগুলোকে গ্রহণ করার মানসিকতা আমাদের রাখতে হবে।
নতুন নির্মাণ ও বর্তমানের প্রাসঙ্গিকতা
আজ যখন আমরা চিন্তা করছি, তখন বর্তমান পরিস্থিতির আলোকে ভাবতে হবে। কোনো জাতি বা সমাজে রাতারাতি পরিবর্তন আসে না। আজ বিশ্বের একটি বাস্তবতা হলো, প্রযুক্তি এবং বিজ্ঞান জীবনে যে পরিমাণে কার্যকর, তা আগে কখনো ছিল না। আজ বিশ্বে চারটি শক্তি যে রূপে দাঁড়িয়ে আছে, গত হাজার বছরে এমনটি ছিল না। হাজার বছর আগে যখন ভারতের যাত্রা শুরু হয়েছিল, তখন সেই সব শক্তি এমনভাবে কার্যকর ছিল না। এখন বিশ্ব বদলে গেছে। তাই আমাদের বর্তমানের সঙ্গে বাঁচতে হবে।
আর সেজন্যই যখন আমরা জাতির বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে নির্মাণ করতে চলেছি, তখন তিনি ‘পুরনো ভিত্তি, নতুন নির্মাণ’ এই শব্দবন্ধটি ব্যবহার করেছিলেন। আমাদের ভিত্তি থাকবে ধর্মের, কিন্তু নির্মাণ আজকের যুগের সাথে মানানসই হবে। তাই ভারতীয় চিন্তাধারার আলোকে আমাদের যুগোপযোগী ব্যবস্থা তৈরি করতে হবে।
হাজার বছর আগের মতো সমাজ এখন আর নেই, হাজার বছর আগের মতো বিশ্বও আর নেই। এই মধ্যবর্তী সময়কালে সংগ্রামের কারণে অনেক ত্রুটি এসেছে যা আমাদের ছিল না। আজ আমরা বিশ্বের অন্যান্য চিন্তাধারার সংস্পর্শে এসেছি, তার প্রভাবও আমাদের উপর পড়েছে – আর সেজন্যই আমাদের মূল তত্ত্বগুলো অপরিবর্তিত থাকবে, কিন্তু চিন্তাভাবনা আমাদের যুগের সাথে মানানসই করতে হবে।
দীনদয়াল উপাধ্যায়কে সেই সময়কালে এই সব বিষয়ের জন্য মাত্র ১৫ বছর সময় দেওয়া হয়েছিল। হয়তো আরও ১০-১৫-২০ বছর সময় পেলে তিনি সমাজ জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রের ব্যবস্থা কেমন হবে, সামাজিক জীবন কেমন হবে, শিক্ষা কেমন হবে, সেই নিয়ে রাজনৈতিক ক্ষেত্র কেমন হবে – এই সব বিষয়ও ব্যাখ্যা করতেন। কিন্তু সেই সুযোগ তিনি পাননি। তবে, তিনি সংক্ষেপে আমাদের সামনে বলেছিলেন যে, যখন আমরা চিন্তা করব, তখন সব পুরোনোই ভালো, আর আজকের সবকিছু খারাপ – আমাদেরই সবকিছু শ্রেষ্ঠ, আর অন্যরা আমাদের দেওয়ার মতো অনুপযুক্ত – এই অহংকার আমাদের রাখা উচিত নয়। আর সেজন্যই এই সবকিছু করার সময় আমাদের বর্তমান সময়ের দিকে তাকিয়ে চিন্তা করতে হবে।
চিন্তাভাবনার ভিত্তি: ব্যক্তির স্বরূপ ও বিশ্বচেতনা
চিন্তা করার সময় তার ভিত্তি কী হবে, সে বিষয়ে দু-তিনটি কথা বলেছিলেন।
প্রথম কথাটি হলো: যেকোনো ব্যবস্থার লক্ষ্য কী? ব্যবস্থার লক্ষ্য হলো ব্যক্তির সুখ। শেষ পর্যন্ত প্রতিটি ব্যবস্থাই বলে যে আমরা মানুষকে সুখী করতে চাই। তাকে সুখী করার আমাদের পথ এটি। তিনি বলেছিলেন যে মানুষকে সুখী করার এই পথের প্রথম প্রশ্নটি হলো, ব্যক্তিকে এই চিন্তা করতে হবে যে মানুষ কী?
তিনি বলেছিলেন যে বিশ্বের সমস্ত চিন্তাভাবনা অভিজ্ঞতা থেকে উদ্ভূত। আমি ঋষিদের যে চিন্তাভাবনার কথা বলেছি, তা আমাদের কোনো একজন ঋষির জীবনের যাত্রা নয়। সেটি ছিল অনুভূত সত্যের একটি যাত্রা, একটি ভ্রমণ। সেটি প্রাক-বৈদিক কাল থেকে চলতে চলতে বেদে এসে প্রকাশিত হয়েছিল। সেই বৈদিক ঋষি এটি বলেন না যে আমি এই চিন্তাভাবনাটি দিচ্ছি। তিনি বলেন যে এই চিন্তাভাবনাটি আমি আমার পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে পেয়েছি। আমি কেবল এটিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করছি। আমাদের এই যে যাত্রা, তা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে জীবন্ত হয়ে এসেছে। বিশ্বের বাকি যে সব চিন্তাভাবনা এসেছে, সেই চিন্তাভাবনাগুলো প্রথমে এসেছে, পরে তার ভিত্তিতে সমাজ ও রাষ্ট্রের কাঠামো তৈরি করার চেষ্টা হয়েছে। এর কারণে সেই কোনো চিন্তাভাবনাই স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়। আর এই সমস্ত চিন্তাভাবনা বিশ্বের যেখানেই গেছে, শেষ পর্যন্ত তা চ্যালেঞ্জ ও সমস্যার কারণই হয়েছে।
বিশ্বে খ্রিস্টান ধর্ম, ইসলাম, সাম্যবাদ – বিশ্বের এই সব চিন্তাভাবনা যেখানে যেখানে কার্যকর হয়েছে, শেষ পর্যন্ত সেখানে গিয়ে সেখানকার ভাষাগুলো শেষ হয়েছে, সংস্কৃতি শেষ হয়েছে, সমাজ নষ্ট হয়েছে। পুরো বিশ্বে উপনিবেশবাদ, সাম্রাজ্যবাদ, লুটপাট, অত্যাচার – এই সব হয়েছে। অথচ সবাই বিশ্ব কল্যাণের কথা বলে। এর কারণ হলো যে, সেই সব চিন্তাভাবনা অভিজ্ঞতার ভিত্তিতে গড়ে ওঠেনি। আর মূল সমস্যাটি দুটি বিষয়ে নিহিত: এক, মানুষ কী? দুই, সেই মানুষের সুখ কী? এই মানব জীবনের লক্ষ্য কী – এই বিষয়েই স্পষ্ট ধারণা নেই।
আর সেজন্যই একাত্ম মানব দর্শনের চিন্তা করার সময় দীনদয়াল উপাধ্যায় আমাদের সবাইকে সংক্ষেপে বলেছিলেন যে, মানুষের কথা ভাবতে গেলে মনে রাখতে হবে মানুষ চারটি বিষয়ের সমষ্টি: শরীর, মন, বুদ্ধি এবং আত্মা। আমাদের এখানে বলা হয়েছে যে যখনই চিন্তা করতে হবে, তখন আমাদের সম্পূর্ণ চিন্তা করতে হবে। ব্যক্তির জীবনের প্রয়োজনীয়তা নিয়ে চিন্তা করতে হলে তার সর্বাঙ্গীণ চিন্তা করতে হবে।
অখণ্ড মণ্ডল আকার: সমগ্রতা ও পরিবেশের ভাবনা
আমাদের বোঝা উচিত: মানুষ নিজে বিচ্ছিন্ন নয়। মানুষ অন্য কোনো সত্তার সাথেও যুক্ত। সেই মানুষ সমাজে আছে, সেই সমাজ এই সৃষ্টির মধ্যে আছে। সুতরাং, মানুষ একজন ব্যক্তি, ‘ব্যষ্টি’, কিন্তু ‘ব্যষ্টি’র সাথে সৃষ্টিও আছে, প্রকৃতিও আছে। শেষ পর্যন্ত এটি একটি সত্তাও, যাকে আমাদের এখানে পরমেষ্ঠী বলা হয়েছে। আপনি একা ব্যক্তির কথা ভাবতে পারবেন না। যদি আপনি শুধু ব্যক্তির কথা ভাবেন, তবে আজ বিশ্বে যে সমস্যাগুলো আসছে, যেমন – মানুষকে সুখী করার জন্য তাকে সম্পদ জুগিয়ে যাও – কিন্তু সেই সম্পদ জোগাতে জোগাতে সবার সামনে প্রশ্ন এসে দাঁড়াবে: পরিবেশের কী হবে? বাস্তুতন্ত্রের কী হবে? আজকের যে সব চ্যালেঞ্জ, সেই চ্যালেঞ্জগুলোর কারণ এটাই যে আমরা মানুষের কথা ভেবেছি, প্রকৃতির কথা ভাবিনি।
একসময় আমরা ব্যক্তি-সুখের কথা ভাবতে শুরু করি, ভাবতে ভাবতে ধীরে ধীরে জঙ্গল কাটা শুরু হয়। পরে যখন খেয়াল আসে যে বন্যপ্রাণী শেষ হয়ে গেছে, তখন ‘সেভ টাইগার’, ‘সেভ ফরেস্ট’-এর মতো অভিযান শুরু করি। কেন এমন হয়? হাজার হাজার বছর এই দেশে-বিশ্বে এই সবকিছু একত্রে সহাবস্থানে ছিল, তাই না? আর সেজন্যই যখন মানুষের সুখের কথা ভাবতে হবে, তখন আপনাকে দুটি বিষয় নিয়েই ভাবতে হবে। এক, মানুষ কী? এবং দুই, মানুষের সুখের কথা ভাবতে গিয়ে আপনি শুধু মানুষের কথা ভাবতে পারবেন না। সেই মানুষের সাথে আপনাকে প্রকৃতি, সৃষ্টি – এই সমস্ত বিষয় নিয়েও ভাবতে হবে।
তিনি বলেছিলেন ‘অখণ্ড মণ্ডলাকার’ – এটি একটি ক্রমিক, সমস্ত সংযুক্ত বিষয়, সব একে অপরের সাথে জড়িত। আপনাকে সবকিছুর একটি সামগ্রিক চিন্তাভাবনা করতে হবে। সেজন্যই শব্দটি হলো ‘একাত্ম’। এই ‘একাত্ম’ চিন্তাভাবনা করতে হবে। আপনি অসম্পূর্ণ চিন্তাভাবনা করতে পারবেন না, একা একা ভাবতে পারবেন না। মানুষের কথা ভাবতে গিয়ে যদি কেবল শরীরের কামনা-বাসনা, সুখ – এইগুলোকেই সুখ ধরে চলেন, তবে শেষ পর্যন্ত তা অন্যদের জন্য কষ্ট ও দুঃখের কারণ হয়ে দাঁড়াবে। সে নিজেও দুঃখের মধ্যে পড়বে।
একাত্ম মানব দর্শনের প্রাসঙ্গিকতা ও ভবিষ্যৎ পথ
সুতরাং, এই যে সামগ্রিক চিন্তাভাবনা, এই সামগ্রিক চিন্তাভাবনা করলেই আমরা এই সমস্ত বিষয় নিয়ে ভাবতে পারব। প্রকৃতপক্ষে, দীনদয়াল উপাধ্যায় আমাদের সবার সামনে একটি চিন্তার দিকনির্দেশনা দিয়েছিলেন। আমরা কোনো নতুন চিন্তাভাবনা নিয়ে আসিনি। ‘পুরনো সবকিছু ভালো, আজকের সবকিছু খারাপ’ – এই মানসিকতা আমাদের নেই। আজকের সময়েই আমাদের ‘পুরনো ভিত্তি, নতুন নির্মাণ’ – এর ভিত্তিতে চিন্তা করতে হবে। চিন্তা করতে হলে আমাদের বুঝতে হবে যে আমাদের জাতির বৈশিষ্ট্য কী। সেই পরিস্থিতিকে জাগ্রত না করলে জাতির প্রাণশক্তির বিকাশ হবে না, জাতির বিশালতা জাগ্রত হবে না। আর সেজন্যই এটি রাষ্ট্রের সুনির্দিষ্ট ধারণা – এটিই রাষ্ট্রের বিকাশের মূল।
আমাদের সবাইকে চিন্তা করার সময় ব্যক্তিকে সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করতে হবে। আর ব্যক্তির কথা ভাবতে গিয়ে, ব্যক্তির সুখের কথা ভাবতে গিয়ে আমাদের সবার কথা ভাবতে হবে। আর জাতির উত্থানের কথা যদি ভাবি, তবে তাকে পুরো বিশ্বের সাথে সংযুক্ত করে ভাবতে হবে। এই চিন্তাভাবনা তার মনে স্পষ্ট থাকবে। অন্যথায়, আজকের মতো বিশ্বের মধ্যে কখনো শুল্কের কথা দেখা যায়, কখনো বহুপাক্ষিক সংস্থাগুলোর মাধ্যমে অন্যদের আরও গোলাম বানানোর বা অন্যদের প্রভাবিত করার, তাদের নীতিগুলোকে প্রভাবিত করার যে সব প্রচেষ্টা দেখা যায়, তার কারণ এটাই যে, সব জাতির মধ্যে সেই জাতির লক্ষ্যের ধারণাটি তাদের নিজেদের মতো।
প্রকৃতপক্ষে একাত্ম মানব দর্শন আজকের সময়ে যখন এর ৬০ বছরের যাত্রা পূর্ণ হচ্ছে, তখন এটি স্মরণ করা প্রাসঙ্গিক কেন? এর প্রাসঙ্গিকতা হলো, যে চিন্তাভাবনা নিয়ে আমরা ১৯৫১ সালে যাত্রা শুরু করেছিলাম, আজ সমাজ ও রাষ্ট্রের কেন্দ্রে সেই চিন্তাভাবনা এসে দাঁড়িয়েছে। ধীরে ধীরে সেই চিন্তাভাবনা সমাজব্যাপী ও জাতিব্যাপী হয়েছে, সমাজে তার গ্রহণযোগ্যতা তৈরি হয়েছে। ধীরে ধীরে আমরা সবাই আজ এই চিন্তাভাবনার সঙ্গী। যে কথাটি নিয়ে আমরা বলেছিলাম, সেটি করার সময় এখন এসেছে।
এক নম্বরে আসা, জয়ী হওয়া, ক্ষমতায় আসা – এটা তো উদ্দেশ্য ছিল না। আমাদের সবার গান এই ছিল: “সিংহাসনে ওঠা পথের শেষ লক্ষ্য নয়।” আমরা কিছু করার জন্য চলা শুরু করেছিলাম, সেই করার সময় এখন এসেছে। এটি খুব সঠিক সময়। এই ৬০ বছরের যাত্রাপথে, গত ১০ বছরে আমরা সারা দেশে একটি বিশ্বাস অর্জন করেছি। যে চিন্তাভাবনা নিয়ে চলেছিলাম, স্বল্প সময়ের মধ্যেই সেই চিন্তাভাবনার ভিত্তিতে অনেক কিছু করারও আমরা সুযোগ পেয়েছি। কিন্তু এখনো অনেক কিছু করার বাকি আছে। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যা করেছি, তা আমাদের কাজের শুরু মাত্র। কিন্তু এই যাত্রা সম্পূর্ণ করতে হলে সমাজ জীবনের সব ক্ষেত্রে এই চিন্তাভাবনার ভিত্তিতে গঠন করতে হবে।
আমি কিছুদিন আগে মধ্যপ্রদেশে এমন একটি আলোচনা করছিলাম। আমি জিজ্ঞেস করলাম, “আজকাল পঞ্চায়েতগুলো কাদের?” তারা বলল, “সব আমাদের লোক।” “পৌরসভা?” “ওরাও আমাদের লোক।” আমি বললাম, “১৫-২০ বছর ধরে বিধানসভা, সংসদ – সবই তো আমাদের। এই সব হওয়ার পরেও বিজেপি তো ভারতের ভিত্তিতে চিন্তা করে। তাহলে আমাদের পঞ্চায়েত কেমন হওয়া উচিত? আমাদের পৌরসভা কেমন হওয়া উচিত? আমাদের শিক্ষার অবস্থা কেমন হওয়া উচিত? শিল্প – এই সব বিষয় নিয়ে ভাবতে হবে, তাই না? এখন এই সব করার সময় এসেছে।” কিন্তু এই চিন্তাভাবনা কেবল কিছু নির্দিষ্ট জায়গায় থাকবে এমনটা নয়। সবাইকে নিজ নিজ স্থানে ভাবতে হবে।
ভারতীয় জনতা পার্টির উদ্দেশ্য হলো রাজনৈতিক ক্ষেত্রের মাধ্যমে, রাজনৈতিক ক্ষেত্রের সাহায্যে ভারতের রাষ্ট্রীয় জীবনে ভারতীয় চিন্তাধারার ভিত্তিতে যুগোপযোগী ব্যবস্থা তৈরি করা। এটিই আমাদের লক্ষ্য। ধীরে ধীরে দেশের রাজনীতি এই চিন্তাভাবনার চারপাশে ঘুরবে, এমন লক্ষ্য নিয়ে যেন আমরা সবাই কাজ করি। আমি আগেই বলেছি, কিছু কাজ আমরা শুরু করেছি, কিন্তু অনেক কাজ এখনো বাকি আছে। কিছু স্তরে কাজ শুরু হয়েছে, প্রতিটি স্তরে এটি করতে হবে। প্রতিটি স্তরে এই চিন্তাভাবনার প্রক্রিয়াটি চলতে হবে – অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে, সামাজিক ক্ষেত্রে, কূটনীতি ও পররাষ্ট্রনীতির ক্ষেত্রে, প্রতিরক্ষা ক্ষেত্রে। এই প্রক্রিয়াকে আমাদের আরও গতি দিতে হবে। সেই প্রক্রিয়াকে গতি দেওয়ার যন্ত্র হলো এই রাজনৈতিক দল। আমাদের লক্ষ্য হলো এই পুরো রাষ্ট্রীয় জীবনে ভারতীয় চিন্তাধারার আলোকে প্রতিটি স্তরে ব্যবস্থা তৈরি করা। এই দিক থেকে চিন্তা করতে গিয়ে এই দু’দিনের আলোচনা সভার মধ্যে আমরা সবাই এই চিন্তাভাবনার প্রক্রিয়াকে যেন এখান থেকে নিচ পর্যন্ত প্রবাহিত করি – এই অনুরোধ করে এবং এই আলোচনা সভার সাফল্যের জন্য ভগবানের কাছে প্রার্থনা করে আমি আমার বক্তব্য শেষ করছি।
पंडित दीनदयाल जी के एकात्म मानव दर्शन: 60 वर्षों का पथ – सह सरकार्यवाह अरुण कुमार
पंडित दीनदयाल उपाध्याय जी के एकात्म मानव दर्शन की प्रस्तुति के 60 वर्ष पूर्ण होने के उपलक्ष्य में देश भर में आयोजित होने वाले अनेक कार्यक्रमों की श्रृंखला में, आज का यह विशिष्ट परिसंवाद आयोजित किया गया है।
एकात्म मानव दर्शन की प्रासंगिकता
दीनदयाल जी के भाषणों के 60 वर्ष का प्रसंग तो है ही, एक विशिष्ट परिस्थिति में भी अपना आंदोलन, अपना देश है। मूलतः हम सब सुनते हैं, संघ का शताब्दी वर्ष, संघ के 100 वर्षों की यात्रा पूर्ण होकर उसका भी यह 100वाँ वर्ष चल रहा है। अभी स्वाधीनता के 75 वर्ष हमने मनाए हैं, और स्वाधीनता के उस 75 वर्ष के अंदर अपने पास एक अवसर था जिसको माननीय प्रधानमंत्री जी ने कहा कि यह अमृत काल है। यह जो अमृत काल है, यह एक आगाज़ दे रहा है, एक संदेश दे रहा है। लालिमा फूट रही है, आने वाले 25 वर्षों में एक दैदीप्यमान सूर्य के रूप में हमको उदय होना है। उसके लिए सारे देश को पंचप्राण और उसके आधार के ऊपर राष्ट्र जीवन को खड़ा करना है। यह सब बातें हमने इस सारे कालखंड में हम सब ने स्मरण भी किए, चिंतन भी किया, बोला भी है।
जनसंघ-भाजपा के अपने इस आंदोलन की भी एक विशेष पृष्ठभूमि है। 21 अक्टूबर 1926 को 75 वर्ष पूरे हो जाएँगे। जनसंघ-भाजपा की यात्रा भी इस 21 अक्टूबर 1925 को 75 वर्ष में प्रवेश कर जाएगी। हमारी यात्रा का भी एक विशिष्ट क्षण है यह। यह संघ का शताब्दी वर्ष है। देश की स्वाधीनता का अमृत महोत्सव हम मना कर चुके हैं। जिस विचार आंदोलन को राजनीतिक क्षेत्र में हम प्रतिनिधित्व और अपने कर्तृत्व के द्वारा सुशोभित कर रहे हैं, उस विचार को वहाँ स्थापित करने का काम कर रहे हैं, उसका भी यह 75वाँ वर्ष प्रारंभ होने वाला है। और इसीलिए एक विशेष पृष्ठभूमि है जिसके अंदर हम सब लोग चिंतन कर रहे हैं।
संघ का लक्ष्य और समाज परिवर्तन
संघ का जन्म जब 1925 में हुआ तो हमने अपने लक्ष्य को स्पष्ट तौर पर रखा। संघ ने तीन बातें तय कीं:
- हम संगठन बनाने नहीं चले, हम समाज बनाने चले। राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का उद्देश्य जो है वह संगठन बनाना नहीं है। गोल ऑफ आरएसएस इज़ टू ट्रांसफ़ॉर्म द सोसाइटी (Goal of RSS is to transform the society)। यह एक समाज परिवर्तन का आंदोलन है।
- यह समाज परिवर्तन का जो आंदोलन है, यह करना है तो यह केवल नारे, भाषण, आंदोलन और केवल राजनीतिक परिवर्तनों के कारण से नहीं होगा। उसके लिए आपको एक बड़ी यात्रा करनी पड़ेगी जिसको हमने कहा ‘व्यक्ति निर्माण से राष्ट्र निर्माण’। यह इतना बड़ा राष्ट्र जीवन में परिवर्तन लाना है तो बहुत बड़ी संख्या में अनेकानेक क्षेत्रों में काम करने वाले लोग चाहिए।
- यह सारी प्रक्रिया समाज में, तंत्र में, विचार में जब सर्वत्र चलेगी तभी परिवर्तन आ सकता है। और इसके लिए एक प्रक्रिया हमने तय की। उस प्रक्रिया को हमने संघ की प्रतिज्ञा के अंदर कहा, “देश को स्वाधीन कर राष्ट्र का परम वैभव, राष्ट्र की सर्वांगीण उन्नति।”
स्वाधीनता के बाद की चुनौतियाँ
इसी सारी यात्रा के कालखंड के अंदर 1947 में देश को स्वाधीनता प्राप्त हुई। स्वाधीनता प्राप्त होगी इसलिए उसमें से हमने ‘स्वाधीन’ हटाया। लेकिन 1950 के बाद संघ के कार्य का एक अगला चरण प्रारंभ हुआ, और वह अगला चरण यह था: एक, संघ ने अपनी मर्यादा तय की कि संघ क्या करेगा? तो संघ व्यक्ति निर्माण का काम, राष्ट्रव्यापी, समाजव्यापी समाज का वातावरण बनाना यह काम संघ करेगा। लेकिन यह जो राष्ट्र की सर्वांगीण उन्नति है, राष्ट्र का परम वैभव है, जिसको हम प्रार्थना में “विधाय धर्मस्य संरक्षणम् परं वैभव नेतमेत स्वराष्ट्रम्” कहते हैं – धर्म के आधार पर समाज जीवन की रचना और राष्ट्र का परम वैभव। इसके लिए व्यक्ति समाज जीवन के अंदर, समाज को साथ लेकर अनेक प्रकार के काम प्रारंभ करेंगे। उसमें से विविध संगठनों का जन्म हुआ।
देश की स्वाधीनता के बाद हमारी सबसे बड़ी चुनौती क्या थी? तो सबसे बड़ी चुनौती थी हमारी जब स्वाधीनता का संघर्ष चल रहा था तो स्वाधीनता के संघर्ष में 1911 के बाद एक वैचारिक भ्रम आना प्रारंभ हुआ। पूज्य स्वामी दयानंद सरस्वती, पूज्य स्वामी रामकृष्ण परमहंस, महर्षि अरविंद, रविंद्रनाथ टैगोर – उनसे प्रेरणा प्राप्त करके उस समय के स्वाधीनता के आंदोलन में भाग लेने वाले सब लोग, उन सबके मन के अंदर एक कल्पना बड़ी स्पष्ट थी, यह स्वाधीनता का संघर्ष क्या है? तो यह ‘स्वत्रय’ का संघर्ष है। यह केवल स्वराज्य नहीं है। स्वधर्म, स्वदेशी और स्वराज्य – यह जो ‘स्व’ है, यह ‘स्व’ का मतलब केवल अंग्रेजों को भगाना और अपने लोगों का राज्य लाना केवल इतना नहीं है। ‘स्वत्रय’ का यह जो संघर्ष था 1911 के बाद धीरे-धीरे करके भ्रमित होना शुरू हुआ। राष्ट्र की सुस्पष्ट कल्पना यह समाप्त होनी प्रारंभ हो गई। देशभक्ति, राष्ट्र के प्रति समर्पण उस समय के इस आंदोलन के नेतृत्व या लोगों में कमी नहीं थी। लेकिन धीरे-धीरे करके राष्ट्र की स्पष्ट कल्पना का अभाव होना शुरू हो गया। और वह राष्ट्र जो 1905 में बंगाल के विभाजन को स्वीकार नहीं कर सका, उसने 1947 में भारत के विभाजन को स्वीकार कर लिया। वह जो ‘स्वत्रय’ का आंदोलन था, “जैसे-तैसे आज़ादी, किसी भी तरह स्वतंत्रता मिले, अंग्रेज जाएं यहाँ से, और उसके लिए कुछ भी कीमत देनी पड़े, हम देने के लिए तैयार हैं” – वहाँ तक आकर अटक गया।
और इसीलिए देश की स्वाधीनता के बाद सबसे बड़ी चुनौती यह थी कि स्वाधीनता तो हो गई, लेकिन वो ‘स्व’ जिसके लिए हमने इतनी बड़ी हज़ार वर्ष की लड़ाई लड़ी, वो ‘स्व’ क्या है, उसका लोप हो गया। और इसीलिए समाज जीवन के अलग-अलग क्षेत्रों में जिन स्वयंसेवकों ने जाकर काम प्रारंभ किया, उनके सामने पहला प्रश्न यही था।
जनसंघ की स्थापना और चुनौतियां
जनसंघ और उस समय की यात्रा पंडित दीनदयाल जी ने डॉ. श्यामा प्रसाद मुखर्जी के नेतृत्व में देश के अंदर और समविचारी समाज के लोग (अपने कुछ संशय जिनको लगता था कि क्षेत्र में जाकर काम करना चाहिए, कुछ स्वयं प्रेरणा से गए, कुछ संघ की योजना से भी गए) यह सारे लोगों को अपने इस क्षेत्र की जब यात्रा प्रारंभ की तो उनको दो बातें चुनौती के रूप में थी:
- हमारा कोई विचार है क्या? क्योंकि वह कालखंड ऐसा था कि सारे देश के अंदर एक वैचारिक भ्रम का वातावरण था। सारे देश के अंदर, वह मजदूर क्षेत्र हो, वह विद्यार्थी क्षेत्र हो, वह राजनीतिक क्षेत्र हो, सारे देश के अंदर क्या था? देश की उन्नति करनी है तो क्या चाहिए? कोई कहता था सोशलिज्म, कोई कहता था कम्युनिज्म, कोई कहता था वेलफेयर स्टेट का डेमोक्रेसी का जो मॉडल है यूरोप का, अमेरिका का। किसी को लगता था पूंजीवाद चाहिए, किसी को लगता था मिक्स्ड इकॉनमी चाहिए, किसी को लगता था सोशलिज्म चाहिए। हमारा अपना कोई विचार है क्या? तो पहला प्रश्न तो यही था कि सारे देश के अंदर हमारा कोई विचार है क्या? यह चिंतन ही नहीं था।
- यह जो 1000 वर्ष का जो हमारा संघर्ष चला, इस 1000 वर्ष के संघर्ष के अंदर जो पहले इस्लामिक इनवेजन हुआ, उस इस्लामिक इनवेजन के अंदर हमारी संस्थाएँ नष्ट हो गईं। हमारे विश्वविद्यालय, हमारे गुरुकुल, हमारे मंदिर, हमारे तीर्थ, समाज की संस्कार व्यवस्था, हमारे इंस्टीट्यूशंस खत्म हो गए। और ब्रिटिशर का जो आक्रमण था वो एक सर्वंकष आक्रमण था। उस सर्वंकष आक्रमण के अंदर समाज के अंदर प्रज्ञा नष्ट हो गई, समाज के अंदर स्वत्व समाप्त हो गया। जिसको स्वामी विवेकानंद जी ने कहा कि आज अपने सामने सबसे बड़ी चुनौती क्या है? वह है आत्म-विस्मृति। हम भूल गए कि हम कौन हैं। जिसको पूजनीय डॉक्टर साहब ने संघ की स्थापना के समय कहा कि भारत की सबसे बड़ी समस्या राष्ट्र की सुस्पष्ट कल्पना का अभाव है। भारत के अंदर भी यह कहना पड़े कि हिंदुओं का संगठन यह सांप्रदायिक नहीं है, और हिंदुओं का संगठन यह सांप्रदायिक है, यह प्रश्न कैसे आकर खड़ा हो गया? यह राष्ट्र किसका है? स्वामी विवेकानंद जी ने कहा जब आत्म-विस्मृति आती है तो आत्महीनता की वृत्ति आती है, आत्मनिंदा आती है। यह जो आत्मनिंदा और आत्महीनता की वृत्ति जब बढ़ती चली जाती है तो धीरे-धीरे करके समाज के अंदर आत्मविश्वास समाप्त हो जाता है। यह आत्मविश्वास समाप्त होता है तो समाज का कर्तृत्व नष्ट हो जाता है, समाज के अंदर परानुकरण की वृत्ति खड़ी हो जाती है। और इसीलिए भारत को सबसे महत्वपूर्ण चीज वह क्या चाहिए? तो वो यह है कि हम कौन हैं? और इसीलिए उन्होंने कहा, “गर्व से कहो हम सब हिंदू हैं।”
यह जो बात आई, सारे उसमें से यह जो आत्म-विस्मृति है, इस आत्म-विस्मृति से जब तक समाज बाहर नहीं आएगा, वास्तव के अंदर देश की स्वाधीनता आते-आते तक ब्रिटिशर का जो सर्वंकष आक्रमण था, वो जो उन्होंने भाषाएं समाप्त कीं (भाषा समाप्त हुई तो मूल से कट गए), एकेडमिया, लीगल प्रोविजंस, एडमिनिस्ट्रेटिव मेजर्स (Administrative Measures) उसके द्वारा उन्होंने सारे देश के अंदर एक ऐसा राष्ट्र खड़ा किया कि धीरे-धीरे करके सारे देश के अंदर देश की स्वाधीनता आते-आते तक हमको यह लगना शुरू हुआ कि हमारा हित इस ब्रिटिश संस्थाओं के अंदर ही है और उनके विचारों के अंदर ही है।
दीनदयाल जी का योगदान
और इसीलिए दीनदयाल जी ने जिस समय जनसंघ और भाजपा की इस यात्रा को शुरू किया तो दो चुनौतियाँ उनके सामने थीं:
- पहली बात यह थी: हम भारतीय चिंतन के आधार के ऊपर राजनीतिक क्षेत्र में काम प्रारंभ कर रहे हैं। हमारा कोई चिंतन है क्या? वह है क्या? उसकी प्रस्तुति कैसे करेंगे? वह चिंतन की स्वीकार्यता कैसे होगी? वह चिंतन को किस ढंग से आज के समय के अंदर प्रस्तुत करना? यह पहला प्रश्न था।
- और दूसरा प्रश्न यह था: यह सारा जो राजनीतिक क्षेत्र है, इस राजनीतिक क्षेत्र के अंदर अंततः हमने जिस व्यवस्था को स्वीकार किया है, लोकतंत्र की इस लोकतांत्रिक व्यवस्था के अंदर यह व्यवस्था, विचार जो है, यह समाज के द्वारा स्वीकार्य भी होना चाहिए। इसके लिए दल का भी निर्माण करना।
दिल्ली के अंदर 1951 में जनसंघ शुरू हुआ। यानी कुछ लोग एकत्र हुए। उन लोगों ने मिलकर कहा कि आज हम एक दल बना रहे हैं। वह दल ने 1952 के अंदर पहला चुनाव लड़ा। बड़ी सफलता थी, पहले चुनाव में ही हम राष्ट्रीय दल बन गए। लेकिन सारे देश में तीन सांसद आए कुल। सारे देश के अंदर काम करने वाले लोगों ने प्रयास किया, उसके कारण से एक राष्ट्रीय दल की मान्यता हो गई।
लेकिन इस दल को राष्ट्रीय दल बनाना और दीनदयाल जी के अपने जीवन के अंदर 15-16 वर्ष के अल्पकाल के अंदर ही उन्होंने अपनी आँखों के सामने बाकी सब कार्यकर्ताओं का सहयोग लेते हुए दोनों काम किए। वो उनके जीवन का वैशिष्ट्य था, उनके जीवन का कर्तृत्व था। एक जिस समय वह गए (दुर्भाग्यपूर्ण ढंग से उनकी मृत्यु हुई), उस समय तक आते-आते देश के अंदर कांग्रेस के बाद राष्ट्रव्यापी, समाजव्यापी दल के रूप में क्रमांक एक दल के रूप में जनसंघ उस दिशा में एक महत्वपूर्ण स्थान पर आकर खड़ा हो गया। कार्यकर्ता निर्माण की प्रक्रिया, कार्य पद्धति, कार्य करने की शैली, अपना जो वैशिष्ट्य है, उन सब वैशिष्ट्यों को बनाए रखते हुए संगठन का राष्ट्रव्यापी विस्तार, समाजव्यापी विस्तार, समाज के अंदर स्वीकार्यता, एक अखिल भारतीय दल के रूप में जनसंघ का यह आंदोलन उस समय आकर खड़ा हो गया।
और दूसरा काम: एक 15 वर्ष उन्होंने सारे देश के अंदर उस समय के जो भी चिंतक, विचारक रहे होंगे, उनके साथ चर्चा-चिंतन करते हुए, भ्रमण करते हुए, अनेक पुस्तकों का अध्ययन करते हुए, आज के समय के अंदर युगानुकूल हमारा विचार क्या होगा, उसकी निश्चिति और उसकी प्रस्तुति – यह आज से 60 वर्ष पहले अप्रैल के अंदर उन्होंने की। जिसकी 60वीं वर्षगांठ हम इस समय इस कार्यक्रम के माध्यम से और देश के अनेकानेक कार्यक्रमों के माध्यम से मनाने वाले हैं। ये दोनों काम उस 15-16 वर्ष के अल्पकाल के अंदर उन्होंने किए। वो संगठन कैसे बना, उसका वैशिष्ट्य क्या, उसकी चर्चा आज नहीं करेंगे। लेकिन यह जो विचार उन्होंने हमारे सामने रखा, उस विचार को जिसको हम आज एकात्म मानव दर्शन के रूप में कहते हैं, एक पाँच-छह बातें सूत्र रूप में आपके सामने में रखते हुए अपने इस प्रारंभिक वक्तव्य को पूर्ण करूँगा।
1. नया नहीं, चिरंतन चिंतन की युगानुकूल प्रस्तुति
पहली बात दीनदयाल जी ने इस सारे विचार को रखते समय कही जो हम सबको भी ध्यान में रखने का है। दीनदयाल जी ने कहा कि हम कोई नया विचार नहीं दे रहे। उन्होंने कोई नया विचार दिया ऐसा नहीं है। हमारे देश के अंदर सदैव हर काल के अंदर, हर युग के अंदर महापुरुषों के द्वारा विचार के भाष्य की परंपरा है। आप देखेंगे, गीता के ऊपर हर महापुरुष ने उस युग की आवश्यकता के अनुसार भाष्य किया। गीता का भाष्य जगद्गुरु शंकराचार्य जी ने भी किया, गीता का भाष्य स्वामी विवेकानंद जी ने भी किया, गीता का भाष्य आज के समय के अंदर स्वामी अगड़ानंद जी ने भी किया, गीता का भाष्य लोकमान्य तिलक जी ने भी किया। यह जो गीता का भाष्य, गीता वही है, लेकिन उस समय-कालखंड की परिस्थिति के अनुसार उसको व्याख्या करना यह हमारा काम है। तो दीनदयाल जी ने वह जो भारतीय चिंतन और विचार था, वह विचार की ही युगानुकूल प्रस्तुति की।
यह भारतीय चिंतन क्या है, यह मूल में अपने को समझना है। यह अपने ध्यान में रहा, इसकी यह यात्रा जो है हमारे ध्यान में रही, तो फिर हमको कोई कठिनाई नहीं होगी। नहीं तो हम उस चिंतन, उस विचार की ओर नहीं गए, तो ऊपर-ऊपर हम जैसे कभी-कभी समुद्र के अंदर आप जाएंगे तो जितने गहरे जाएंगे उतने गहरे मोती लेकर आएंगे, अन्यथा मछलियाँ पकड़ते रहेंगे। यह जो भारतीय चिंतन और विचार है, उसकी गहराई जो है, वह अपने को हमेशा याद रखनी है।
2. भारत: एक चिरंतन और सनातन राष्ट्र
और इसीलिए पहली बात जो हमको सबको ध्यान में रखनी है, यह भारत यानी एक हज़ारों वर्षों की यात्रा है। यह चिरंतन राष्ट्र है, यह नया राष्ट्र नहीं है, यह प्राचीन राष्ट्र है, यह सनातन राष्ट्र है। यह जो हज़ारों वर्षों की यात्रा है, वो यात्रा क्या है? पीटर वाटसन नाम के एक विचारक हुए, उन्होंने एक पुस्तक लिखी दुनिया की बहुत प्रसिद्ध पुस्तकों में से। वह है, पुस्तक का नाम ही है “आइडियाज़ फ़्रॉम फ़ायर टू फ्रायड” (Ideas From Fire To Freud)। आगे वो कहता है “आइडियाज़ दैट चेंज द वर्ल्ड” (Ideas That Changed The World)। वो दुनिया की लाखों वर्षों की यात्रा को उन्होंने उस पुस्तक में संकलित करने का प्रयास किया। उसके अंदर वह कहते हैं कि दुनिया के अंदर जितने भी परिवर्तन आए हैं, उन सबकी परिवर्तन की जो यात्रा है, उसके मूल में विचार है। एक विचार आता है, वो जिसको विचार आता है वह प्रवर्तक बनता है। वो प्रवर्तक उसकी एक प्रक्रिया शुरू करता है। वो प्रक्रिया जब लगातार चलती रहती है, एक निश्चित परिमाण तक पहुँचती है तो परिवर्तन आ जाता है। वो दुनिया के अंदर जो भी विचार बढ़ा हुआ है, आज कम्युनिज्म का विचार है, वह प्रोटेस्टेंट क्रिश्चियनिटी में से निकला हुआ कैपिटलिज्म जिसको बोलते हैं, इंडिविजुअलिज्म, अमेरिकनिज्म का विचार है, वो इस्लामिज्म का विचार है, वो क्रिश्चियनिटी का विचार है। दुनिया के अंदर जितने भी विचार हैं, सबकी यात्राएँ जो है, उसके मूल में एक विचार है। तो जब हम कहते हैं कि भारतीय चिंतन क्या है, एकात्म मानव दर्शन को समझना है, तो इसके मूल में भी एक विचार है।
3. एकात्मता का दर्शन: “ईशावास्यमिदम् सर्वम्”
वह विचार क्या है? तो अपने पूर्वजों ने जिनको हमने ऋषि कहा, उन ऋषियों ने सत्य का साक्षात्कार किया, और सत्य का साक्षात्कार करते हुए उन्होंने कुछ बातों को अनुभवों के आधार के ऊपर रेखांकित किया जिसको हमने कहा “ईशावास्यमिदम् सर्वम्” (Isha Vasyam Idam Sarvam)। सबके अंदर वो ईश्वर का अंश है। यह प्रकृति के अंदर जो कुछ भी हमको दिखाई देता है, जड़-चेतन सबके अंदर क्या है? तो सब में ईश्वर का अंश है। यह जो सब में एक देखना, यह जो एक से अनेक होने की इच्छा में से ही सृष्टि का जन्म हुआ है, और सब में उस एकत्व को देखना यह हमारे दर्शन का मूल है। वो जब में एक ही तत्व है तो फिर सब एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं। ऑल आर इंटरकनेक्टेड, इंटररिलेटेड, इंटरडिपेंडेंट (All are interconnected, interrelated, interdependent)। सब एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं। सब एक दूसरे के साथ जुड़े हुए हैं तो फिर सबका सुख-दुःख भी एक दूसरे के साथ जुड़ा हुआ है। ऐसा नहीं हो सकता कि कुछ का दुःख हो वह दूसरों का सुख होगा। अगर किसी को दुःख होगा, कष्ट होगा तो उसका असर दूसरों पर भी होने वाला है।
4. “सर्वे भवन्तु सुखिनः”: विश्व कल्याण का संदेश
और इसीलिए हमारे यहाँ दूसरा सूत्र बना “सर्वे भवन्तु सुखिनः, सर्वे सन्तु निरामयाः” (Sarve Bhavantu Sukhinah, Sarve Santu Niramayah)। दुनिया के अंदर सबके अंदर वह एक है तो फिर कोई छोटा बड़ा नहीं है, कोई छोटा बड़ा नहीं है, कोई अपना पराया नहीं है। और उसी में से सूत्र बना “वसुधैव कुटुंबकम्” (Vasudhaiva Kutumbakam)। केवल मनुष्य नहीं, इस पृथ्वी पर जो कुछ भी है, यह पूरी वसुधा यह कुटुंब है। इसका सबका आपस का एक संबंध है। और मनुष्य इस मनुष्य की जीवन की जो यात्रा है, इसका अंतिम लक्ष्य क्या है? ये सब एक से निकले हैं इसलिए यह अपूर्ण है। पूर्ण में से अपूर्ण बना, अपूर्ण का अंतिम लक्ष्य उस पूर्ण के साथ एकाकार होना है। और इसीलिए एक से जो अनेक हुए, अनेक से फिर एक होना जिसको हमने कहा मोक्ष। जीवन का अंतिम लक्ष्य यह भोग नहीं है। आप कितना भी भोग करोगे उसमें सुख नहीं है। अंततोगत्वा उस एक के साथ जाकर मिल जाना। और उस एक के साथ मिलना है तो उसके लिए कुछ मार्ग चाहिए। जब सबको एक ही जगह पहुँचना है तो जिस भी रास्ते से जाओगे सब रास्ते सच्चे हैं क्योंकि अंत में तो सब वही पहुँचेंगे। “एकम् सत् विप्रा बहुधा वदन्ति” (Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti) – ये हमारे सूत्र बने। यह हमारा दर्शन है।
5. ऋषियों का जीवन-दर्शन और मूल्य-स्थापना
यह दर्शन जिन्होंने स्वीकार किया, उनको जिन्होंने ढूँढा, जिन्होंने इसकी अनुभूति की उनको हमने ऋषि कहा। ऋषियों ने केवल दर्शन की अनुभूति नहीं की। हम जिस राष्ट्र का निर्माण करने की बात करते हैं, वह दर्शन की अनुभूति करने के बाद उन्होंने चिंतन करना शुरू किया। यह अनुभूति मुझे तो हो गई, यह सबको होनी चाहिए। यह भाव सबके अंदर आना चाहिए। तो सबको इसी लेवल पर नहीं लाया जा सकता। तो उसके लिए हमको आचरण और व्यवहार में यह सब बातें लेकर आनी पड़ेगी जिसका अनुकरण बाकी लोग करेंगे। उसमें से हमारे मूल्य बने। आज की भाषा के अंदर मूल्य (Ethics) बोलते हैं। हमारे यहाँ मूल्य नहीं है, जिसको हम धर्म कहते हैं। यह उन्होंने उसके तत्व खोजे।
जीवन का आधार क्या होगा? जब सब में एक है, सबका सुख जुड़ा हुआ है, तो जीवन का आधार क्या बनेगा? सत्य, करुणा, दया, क्षमा, अहिंसा। किसी का बुरा क्यों चाहना? गलती हो गई तो माफ़ कर दो। सबके प्रति करुणा रखो, सबके प्रति आत्मीयता रखो। ऋषियों ने इसके आधार के ऊपर अपना जीवन जीना शुरू किया। अतिथि आ गया वह देवता हो गया। सुबह उठते ही पशु-पक्षी सबका विचार करना शुरू करो। गर्मी का समय है, पक्षियों के लिए पानी रखा कि नहीं रखा? यह जो मूल्य थे, इसके आधार के ऊपर हमने एक जीवन की रचना की। ऋषियों ने परिवार बनाया। वो परिवार यानी अपने जीवन के अंदर उन्होंने वो सब बातें जो हम कहते हैं, वो उनको दिखानी शुरू की। धीरे-धीरे करके लोगों को लगना शुरू हुआ कि हाँ, यह जीवन हमको भी जीना चाहिए। जिनको ऐसा लगा उनके पास आने शुरू हो गए, उनके पास बसने शुरू हो गए। उसमें से ग्राम बन गए। वो धीरे-धीरे करके ग्राम जो थे, वह जनपद बन गए। यह विचार आगे बढ़ते-बढ़ते पूरे राष्ट्र के अंदर फैल गया। इसमें से इस राष्ट्र का जन्म हुआ। यह जो राष्ट्र का जन्म है, यह किसी राजा के तलवार की नोक के ऊपर, किसी की महत्वाकांक्षा पर नहीं हुआ। इस राष्ट्र का जो निर्मित हुई है, यह दुनिया में अद्भुत है।
6. राष्ट्र का वैशिष्ट्य: ‘चित्त’ और धर्म ही आधार
इसीलिए हमारे यहाँ कहते हैं, भारत का राष्ट्र यह एक वैशिष्ट्य है। उसका वैशिष्ट्य क्या है? ‘पीपल आर द नेशन’ (People are the nation)। यह ‘स्टेट सेंट्रिक नेशन’ (State-centric nation) नहीं है। यह किसी राजा या राज्य आधारित राष्ट्र नहीं है। इस राष्ट्र के वैशिष्ट्य को समझना है। जब हम इस राष्ट्र की यात्रा को हज़ार साल बाद अपने मूल प्रवाह से जोड़कर फिर आगे बढ़ने की बात कर रहे हैं, तो हज़ारों-हज़ारों साल हमारी वो यात्रा क्या थी, उस यात्रा को हमको समझना है। सारे देश के अंदर सब ऋषियों की संतान हो गए, सबने उनके जीवन का अनुसरण यह करना प्रारंभ कर दिया। धीरे-धीरे करके इस राष्ट्र में से जो विचार निकला, वह विचार इस राष्ट्र की सीमाओं को पार करके पूरी दुनिया के अंदर फैल गया। हम दुनिया में जहाँ भी गए, हमने कहा “स्वयं स्वयं चरित्रम् श्रेएन” (Swayam Swayam Charitram Shreyen) – हमको देखो, हम जैसे हो जाओ। आज भी आप जाएँगे चीन में, थाईलैंड में, जापान में, वियतनाम में, भारत जैसे परिवार, भारत जैसे गाँव आपको मिलेंगे वहाँ पर। यह विचार हम सारी दुनिया के अंदर लेकर गए। जहाँ गए हमने किसी के वैशिष्ट्य को समाप्त नहीं किया। उनके सामने एक जीवन का आदर्श रखा।
वास्तव के अंदर जब हम यह कहते हैं कि दीनदयाल जी ने जो सबके सामने कहा कि हमको पहली बात यह समझनी है, यह नया विचार नहीं है। और जब हम भारत की यात्रा समझना चाहें, तो हर राष्ट्र का अपना एक वैशिष्ट्य है। और इसीलिए हर राष्ट्र के उत्थान का जो मॉडल होगा, वह उसके वैशिष्ट्य के आधार पर होगा, किसी का अनुसरण करके नहीं। रवींद्रनाथ टैगोर जी ने स्वदेशी समाज के अंदर जो कहा कि ‘स्टेट इज एट द रूट ऑफ द नेशन ऑफ वेस्ट’ (State is at the root of the nation of West), हमारे राष्ट्र के मूल में ‘सोसाइटी’ (Society) है। फिर उन्होंने कहा, दुनिया में कोई भी राष्ट्र, भगवान ने हर राष्ट्र को एक अलग क्वेश्चन पेपर दिया है। ‘गॉड हैज़ गिवन एव्हरी नेशन ए सेपरेट क्वेश्चन पेपर। यू कैन नॉट पास द टेस्ट ऑफ गॉड बाय कॉपिंग द आंसर शीट्स ऑफ अदर’ (God has given every nation a separate question paper. You cannot pass the test of God by copying the answer sheets of other)। यह जो आप दूसरों की जो आंसर शीट है, उसका वो जो कभी-कभी आजकल होता है ना, हम हर समस्या का समाधान खोजने के लिए दूसरों का अनुसरण करते हैं। उन्होंने क्या किया, उन्होंने क्या किया? आप उनसे कुछ बातें ले सकते हैं, लेकिन मूल में अपने वैशिष्ट्य को समझना।
दीनदयाल जी के अंदर इस एकात्म मानव दर्शन की प्रस्तुति करते समय उन्होंने सबसे पहली बात यह कही कि इस भारत, ये जो राष्ट्र है, जैसे व्यक्ति इकाई होता है, ऐसे राष्ट्र भी एक इकाई होता है। ये जो राष्ट्र है, उस राष्ट्र का जो वैशिष्ट्य है, उसके लिए उन्होंने शब्द बोला ‘चित्त’ (Chit) – कॉन्शियसनेस (Consciousness), चेतना। वो चीज़ जो उस राष्ट्र का वैशिष्ट्य है। दुनिया के अंदर हर-हर राष्ट्र जब अपने उस वैशिष्ट्य के आधार पर आगे बढ़ता है तो उसका विराट जाग्रत होता है। वो विराट जीवन के हर क्षेत्र के अंदर जाकर खड़ा होता है क्योंकि उस राष्ट्र की प्राण शक्ति होता है। और इसीलिए भारत का जब हमको उत्थान करना है तो सबसे पहली बात हमको जो समझनी है वो है कि भारत का वैशिष्ट्य क्या है? वो स्थिति क्या है? वो है धर्म।
यह जो धर्म है, यह आज के कृत्रिम सारे जो वेस्टर्न माइंड सेट में जो पढ़ाई होगी उसके अंदर धर्म और रिलीजन (Religion) यह जो सिनोनिमस हो गया, इसने एक बहुत बड़ी गड़बड़ की। भारत के राष्ट्र का जो अधिष्ठान है, वह धर्म है। धर्म यानी जिसके आधार पर धारणा होती है, जिसके आधार के ऊपर प्रकृति का संचालन होता है, दुनिया का सब कुछ चलता है – वह धर्म है। वह जो धर्म है, यह हमारे राष्ट्र का वैशिष्ट्य है। और इसीलिए राष्ट्र पाप और पुण्य की अवधारणा पर चला, रूल ऑफ लॉ (Rule of Law) नहीं। हमारे यहाँ न्यूनतम कानून थे। आजकल बड़ी कॉन्स्टिट्यूशनल मोरालिटी (Constitutional Morality) की बात होती है। भारत का समस्या आज देश के अंदर यही है कि समाज और स्टेट (State) दोनों का मेल नहीं बैठता। समाज अभी भी धर्म पर चलता है, स्टेट अभी भी (यह जो राष्ट्र का वैशिष्ट्य है) यह हमको समझना है। और इसके लिए हमको हज़ारों वर्षों की इस यात्रा को समझना है। 1000 साल पहले उसमें खंड आ गया, वो जिसको मैंने कहा कि इस्लाम के आक्रमण में संस्थाएँ नष्ट हो गईं, अंग्रेजों के कालखंड में आत्मविस्मृति यह आ गई।
और इसीलिए हमको पहली बात यह समझनी है कि जब अपने राष्ट्र का उत्थान करना है तो राष्ट्र यानी राष्ट्र का वैशिष्ट्य क्या है? वो राष्ट्र का वैशिष्ट्य है धर्म का अधिष्ठान और विश्व कल्याण का लक्ष्य। जिसको महर्षि अरविंद ने कहा कि भारत उठेगा, सनातन धर्म उठेगा, सनातन धर्म जगेगा तो पूरे विश्व के कल्याण के लिए वह तत्पर होगा। वो केवल भारत का विचार नहीं करेगा। यह जो हमारे राष्ट्र का वैशिष्ट्य है, इसको हमको समझना है।
7. अतीत और वर्तमान का संतुलन
दूसरी बात उन्होंने जो सारी बात को रखते हुए कहा, सारे में से कि यह हमारा कोई नया विचार नहीं है, आज के समय में इस विचार की हम प्रस्तुति कर रहे हैं। दूसरी बात उन्होंने जो हमको कही सारी बातों को, क्योंकि आज की परिस्थिति में व्याख्या करनी थी, प्रस्तुति करनी थी। अभी समाज की एक स्थिति बन गई है, और उस सारी स्थिति में क्योंकि कोई भी समाज, राष्ट्र की जो यात्रा होती है वो इन-कंटिन्युइटी (in continuity) होती है, निरंतरता में होती है। यह निरंतरता में होती है तो अतीत जो होता है, वो अतीत का बैगेज (baggage) साथ होता है, वर्तमान में जीना होता है, भविष्य की एक दिशा होती है जिसके लिए चलना होता है, प्रयास करना होता है।
अब आज हम जब वर्तमान में काम कर रहे हैं तो 1000 साल का बैगेज भी हमारे साथ है। इस हज़ार साल में अपने राष्ट्र जीवन की व्यवस्थाएँ नष्ट हो गईं। स्वाभाविक तौर के ऊपर इस सारे बीच में दुनिया के राष्ट्रों की यात्राएँ चलीं, उन राष्ट्रों के संपर्क में भी हम आए। उन्होंने कहा, दूसरी बात हम सबको जो समझने की है कि कभी-कभी जब हम राष्ट्र के वैशिष्ट्य को लेकर चलने की बात करते हैं तो पुरानी बातों का स्मरण करते हैं। तो पुरानी बातों का स्मरण करते समय इतने गहरे चले जाते हैं कि हमको लगता है कि पुराना सब कुछ अच्छा, आज का सब कुछ ख़राब। यह भी नहीं करना।
एकात्म मानव दर्शन: प्रासंगिकता और भविष्य
दीनदयाल जी ने कहा कि बहुत सारी बातें ऐसी हैं जो आज के युगानुकूल नहीं हैं, वो हमको छोड़नी पड़ेंगी। बहुत सारी बातें ऐसी हैं जो दूसरों की अच्छी भी हो सकती हैं, उनको स्वीकार करने का मन हमको रखना पड़ेगा। यह मूल में हमारा विचार भी है।
और दूसरा जो है, आज जब हम विचार कर रहे हैं तो आज की परिस्थिति में सोचना है। किसी भी राष्ट्र या समाज में ओवरनाइट (overnight) बदलाव नहीं आता। अभी आज दुनिया का एक सच है, दुनिया के अंदर आज जितना तकनीक, दुनिया के अंदर आज जितना विज्ञान जीवन के अंदर तकनीक के रूप में प्रभावी है, इतना कभी नहीं था। आज दुनिया के अंदर जो चारों शक्तियाँ जिस रूप में खड़ी हैं, उस रूप में पिछले हज़ार साल के अंदर ये खड़ा नहीं हुआ था। हज़ार साल पहले जब भारत की यात्रा थी, उस समय वो सब शक्तियाँ उस रूप में प्रभावी नहीं थीं। अभी दुनिया बदल गई है, सारे उसमें से। तो हमको वर्तमान में जीना पड़ेगा।
और इसीलिए जब हम राष्ट्र के वैशिष्ट्य के बाद उस राष्ट्र के वैशिष्ट्य के आधार पर निर्माण करने चले हैं, तो निर्माण करने जब हम चले हैं, तो फिर हमको समाज के अंदर जब विचार करना है, तो उन्होंने शब्द प्रयोग किया: ‘पुरानी नींव, नया निर्माण’। वो हमारी नींव रहेगी, अधिष्ठान रहेगा, वो धर्म का अधिष्ठान रहेगा, लेकिन निर्मिति आज की होगी, आज की युगानुकूल होगी। और इसलिए भारतीय चिंतन के प्रकाश में हमको युगानुकूल व्यवस्थाओं का निर्माण करना पड़ेगा।
अभी आज के हमारे समाज के कुछ सच हैं। हज़ार साल पहले जैसा समाज था ऐसा समाज नहीं है। हज़ार साल पहले जैसी दुनिया थी, वैसी दुनिया नहीं है। बीच के कालखंड के संघर्ष के कारण बहुत सी कमियाँ आ गईं जो हमारी नहीं थीं। आज दुनिया के विचारों के संपर्क में हम आए, उसका प्रभाव हम पर है, यह भी हमको ध्यान में रखना पड़ेगा। और इसीलिए जब विचार करना है तो विचार करते समय हमको तत्व जो हैं, वह मूल जो हमारे हैं, वह रहेंगे, लेकिन विचार हमको युगानुकूल करना पड़ेगा। दीनदयाल जी को उस कार्यकाल के अंदर 15 ही वर्ष ये सब बातों के लिए मिले। शायद 10-15-20 वर्ष और होते तो उसके आधार के ऊपर समाज जीवन के अलग-अलग क्षेत्र की व्यवस्थाएँ कैसी होंगी, सामाजिक जीवन कैसा होगा, शिक्षा कैसी होगी, उसको लेकर राजनीतिक क्षेत्र कैसा होगा – यह सब बातें भी वह व्याख्या करते। लेकिन उसका अवसर उनको प्राप्त नहीं हुआ। लेकिन सूत्र रूप में उन्होंने हमारे सामने यह बात रखी कि जब हम विचार करेंगे तो विचार करते समय ‘पुराना सब कुछ अच्छा है और आज का सब कुछ ख़राब है’, ‘हमारे पास ही सब कुछ श्रेष्ठ है, दूसरों के पास देने के लिए हमें कुछ नहीं है’ – इस अहंकार में हमको नहीं रहना। और इसीलिए वह सारा करते समय आज के समय के अंदर ही हमको यह विचार करना पड़ेगा।
चिंतन का आधार: व्यक्ति का स्वरूप और विश्व चेतना
तीसरी बात उन्होंने विचार करते समय, विचार का आधार क्या होगा, तो दो-तीन छोटी-छोटी बातें उन्होंने उसके अंदर और कहीं।
पहली बात यह है कि किसी भी व्यवस्था का जो लक्ष्य है, वह क्या है? तो व्यवस्था का जो लक्ष्य है, वह व्यक्ति का सुख है। अंततोगत्वा हर व्यवस्था यही कहती है कि हम मनुष्य को सुखी बनाना चाहते हैं। वह सुखी बनाने का हमारा मार्ग यह है। उन्होंने कहा, यह जो मनुष्य को सुखी बनाना है, इसका जो मार्ग है, सबसे पहला जो प्रश्न है उसके अंदर, व्यक्ति को यह विचार करना है कि मनुष्य क्या है?
उन्होंने कहा, दुनिया के अंदर बाकी सब विचार जो हैं, वह अनुभव में से निकले। मैं जो ऋषियों का विचार कहा, वह कोई हमारी एक ऋषि की एक जीवन की यात्रा नहीं है। वह जो अनुभूत सत्य है, उसकी एक यात्रा थी, एक जर्नी थी। वो पूर्व वैदिक काल से चलते-चलते वेदों में आकर प्रकट हुई। वो वैदिक ऋषि यह नहीं कहता कि मैं इस विचार को दे रहा हूँ। वो कहता है कि यह विचार मुझे अपने पूर्वजों से प्राप्त हुआ है। उसी को मैं आगे बढ़ाने का प्रयास कर रहा हूँ। यह जो हमारे आज जो यात्रा आई, वह अनुभवों के आधार के ऊपर जीते हुए आई। दुनिया के बाकी जो सब विचार आए हैं, वह विचार पहले विचार आए हैं, बाद में उसके आधार के ऊपर समाज-राष्ट्र की रचनाएँ खड़ी करने का प्रयास हुआ। उसके कारण से वह कोई भी विचार अपने आप में पूर्ण नहीं है। और यह सारे विचार दुनिया के अंदर जहाँ भी गए, अंततोगत्वा चुनौती, समस्या का कारण ही बने।
दुनिया के अंदर ईसाईयत, इस्लाम, कम्युनिज्म – दुनिया के अंदर ये सारे विचार जहाँ-जहाँ प्रभावी हुए, अंततोगत्वा जहाँ गए, वहाँ की भाषाएँ समाप्त, संस्कृतियाँ समाप्त, समाज नष्ट। सारी दुनिया के अंदर उपनिवेशवाद, साम्राज्यवाद, लूट, अत्याचार – ये सब हुआ करते, सब विश्व कल्याण की बात है। क्योंकि जो मूल है, मूल के अंदर एक समस्या है कि वह जो सब विचार है, वो अनुभवों के आधार पर नहीं है। और मूल जो समस्या है, वह दो बातों के अंदर है: एक मनुष्य क्या है? उस मनुष्य का सुख क्या है? इस मनुष्य जीवन का लक्ष्य क्या है? इसकी ही स्पष्ट कल्पना नहीं है।
और इसीलिए एकात्म मानव दर्शन का चिंतन करते समय दीनदयाल जी ने जो हम सबको जो सूत्र रूप में कहा कि जब मनुष्य का विचार करना है तो मनुष्य यानी वो चार बातों का समुच्चय है: शरीर, मन, बुद्धि और आत्मा। हमारे यहाँ जिसको कहा गया कि जब भी विचार करना है तो हमको संपूर्ण विचार करना पड़ेगा। व्यक्ति के जीवन की आवश्यकताओं का विचार करना है तो उसका सर्वांगीण विचार करना पड़ेगा। वह सर्वांगीण विचार करना है तो सबसे पहले हमको इस बात को समझना है, सारे उसमें से।
अखण्ड मंडलाकार: समग्रता और पर्यावरण का विचार
और दूसरी बात हमको सबको समझने की है कि यह जो मनुष्य है, यह अपने आप के अंदर आइसोलेशन (isolation) में नहीं है। मनुष्य वो किसी और इकाई के साथ भी जुड़ा हुआ है। वो मनुष्य समाज में है, वो समाज इस सृष्टि के अंदर है। तो मनुष्य है, यह मनुष्य एक व्यक्ति है, व्यष्टि है। लेकिन व्यष्टि के साथ सृष्टि भी है, प्रकृति भी है। अंततोगत्वा वो एक सत्ता भी है जिसको हमारे यहाँ परमेष्ठी कहा गया। जब आपको विचार करना है तो आपको यह सारी बातों का विचार करना पड़ेगा। व्यक्ति का विचार आप अकेले नहीं कर सकते। अगर आप व्यक्ति का अकेले विचार करेंगे तो आज दुनिया के अंदर जो समस्याएँ आ रही हैं कि मनुष्य के सुख के लिए उसको इतने साधन जुटा दो। लेकिन वह साधन जुटाते-जुटाते सबके सामने एक प्रश्न आकर खड़ा होगा: पर्यावरण का क्या होगा? पारिस्थितिकी का क्या होगा? आज की जो सब चुनौतियाँ हैं, वह चुनौतियाँ क्या हैं? वो चुनौतियों का कारण यही है कि हमने मनुष्य का विचार किया, प्रकृति का विचार नहीं किया।
एक समय हम व्यक्ति के सुख का विचार करना शुरू करते हैं, करते-करते धीरे-धीरे करके जंगल कटने शुरू होते हैं। बाद में ध्यान में आता है कि जानवर समाप्त हो गए, फिर अभियान खड़े करते हैं: ‘सेव टाइगर’, ‘सेव फॉरेस्ट’ (Save Tiger, Save Forest)। यह सब क्यों? हज़ारों-हज़ारों साल इस देश की दुनिया के अंदर यह सब इकट्ठे सह-अस्तित्व में थे ना? और इसीलिए मनुष्य के सुख का जब विचार करना है तो आपको दोनों बातों का विचार करना पड़ेगा। एक मनुष्य क्या है? और मनुष्य का सुख का विचार करते हुए अकेले मनुष्य का विचार आप नहीं कर सकते। उस मनुष्य के साथ आपको प्रकृति, सृष्टि – ये सब बातों का भी विचार करना पड़ेगा।
और इसीलिए यह सबका विचार करते समय आप जब विचार करेंगे, चिंतन करेंगे तो आपके सोचने का सूत्र केवल व्यक्ति नहीं होगा। आपको सबके साथ, जिसको उन्होंने कहा ‘अखण्ड मंडलाकार’ – यह एक क्रमिक, सारा जुड़ा हुआ, जुड़ी हुई बातें, सब आपस में। आपको सबका एक समग्र चिंतन करना पड़ेगा। इसीलिए शब्द है ‘एकात्म’। यह एकात्म चिंतन करना पड़ेगा। आप अधूरा चिंतन नहीं कर सकते, अकेले-अकेले विचार नहीं कर सकते। मनुष्य का विचार करते हुए केवल शरीर की एषणाएँ, डिजायर (desire), सुख इसी को मानकर चलेंगे तो अंततोगत्वा वो बाकियों के लिए कष्ट का, दुःख का कारण बन जाएगा। वो खुद भी दुःख में आ जाएगा।
एकात्म मानव दर्शन की प्रासंगिकता और भविष्य की राह
तो यह जो समग्र चिंतन है, यह समग्र चिंतन करेंगे तभी हम यह सारी बातों का विचार कर सकेंगे। वास्तव में दीनदयाल जी ने हम सबके सामने एक सोचने की दिशा दी। हम कोई एक नया विचार लेकर नहीं आए। ‘पुराना सब कुछ अच्छा है, आज का सब कुछ ख़राब है’ – इस मानस में हम नहीं रहे। आज के समय के अंदर ही हमको ‘पुरानी नींव, नया निर्माण’ – इसके आधार पर चिंतन करना पड़ेगा। चिंतन करना है तो हमको समझना पड़ेगा हमारा राष्ट्र, उसका वैशिष्ट्य क्या है। उस स्थिति को जाग्रत किए बिना राष्ट्र की प्राण शक्ति का विकास नहीं होगा, राष्ट्र का विराट नहीं जगेगा। और इसीलिए वह जो राष्ट्र की सुस्पष्ट कल्पना है, यह राष्ट्र के विकास का मूल है।
हम सबको विचार करते समय व्यक्ति का समग्रता से चिंतन करना पड़ेगा। और व्यक्ति का विचार करते समय, व्यक्ति के सुख का विचार करते समय हमको सबका विचार करना पड़ेगा। और राष्ट्र के भी उत्थान का विचार करना है तो भी उसको पूरे विश्व के साथ ‘मैं जुड़ा हुआ हूँ’ – यह चिंतन उसके मन के अंदर स्पष्ट रहेगा। नहीं तो आज की तरह दुनिया के अंदर कभी टैरिफ (tariff) की बात दिखाई देती है, कभी मल्टीलेटरल एजेंसीज़ (multilateral agencies) के माध्यम से दूसरों को और गुलाम बनाने के या दूसरों को प्रभावित करने के, उनकी नीतियों को प्रभावित करने के जो सब प्रयास दिखाई देते हैं, उसका कारण यही है कि सब राष्ट्रों के अंदर उस राष्ट्र का जो लक्ष्य है, उसकी कल्पना क्या है, वह अपनी-अपनी है।
यह सारी बातों का जो विचार है, वास्तव के अंदर एकात्म मानव दर्शन आज के समय में इसके 60 वर्षों की यात्रा जब पूरी हो रही है, इस विचार की प्रस्तुति की, तो स्मरण करना प्रासंगिक क्यों है? उसकी प्रासंगिकता है जिस विचार को लेकर हमने 1951 के अंदर यात्रा शुरू की थी, आज समाज-राष्ट्र के केंद्र में वह विचार आकर खड़ा हो गया। धीरे-धीरे करके वह विचार समाजव्यापी, राष्ट्रव्यापी बना, समाज में उसकी स्वीकार्यता हुई। धीरे-धीरे करके तंत्र में हम सब लोग आज इस विचार के साथ खड़े हैं। जिस बात को लेकर हम चले थे, उस बात को करने का समय अब आ गया।
हमारा वास्तव में एक विचार के साथ हम चले थे। ना हम क्रमांक के एक होने, विजय होने, सत्ता में जाना – यह तो नहीं था। हमारे सबके गीतों का यही था: “सिंहासन चढ़ते जाना पथ का अंतिम लक्ष्य नहीं है।” हम कुछ करने के लिए चले तो वो करने का अब समय आ गया है। बहुत सही समय के ऊपर ये 60 वर्षों की यह यात्रा है। 10 वर्षों में हमने सारे देश के अंदर एक विश्वास अर्जित किया है। जिस विचार को लेकर चले थे, उसी अल्पकाल के अंदर उस विचार के आधार पर बहुत कुछ करने का भी हमको अवसर मिला है। लेकिन अभी बहुत कुछ करना बाकी है। वास्तव के अंदर अभी हमने जो किया है, वह हमारे करने की शुरुआत है। लेकिन इस यात्रा को पूरा करना है तो समाज जीवन के सभी क्षेत्रों के अंदर इस विचार के आधार पर रचनाएँ करनी पड़ेंगी।
मैं कुछ समय पहले मध्य प्रदेश में ऐसे ही चर्चा कर रहा था। मैं ऐसे पूछा, “आजकल पंचायते किसकी हैं?” उन्होंने कहा, “सब हमारे लोग हैं।” “नगर पालिका?” “वो भी हमारे लोग हैं।” मैंने कहा, “सब 15-20 साल से विधानसभा, सांसद सब अपने हैं। यह सब होने के बाद तो भाजपा की कल्पना है ना? हम तो भारत के आधार पर सोचते हैं, तो हमारी पंचायत कैसी होनी चाहिए? हमारी नगरपालिका कैसी होनी चाहिए? हमारी शिक्षा की स्थिति क्या होनी चाहिए? उद्योग – सब बातों का विचार करना है ना? अभी ये सब करने का अपने को समय आ गया।” लेकिन ये चिंतन केवल कुछ ही जगह रहेगा ऐसा नहीं। सबको अपने-अपने स्थान पर सोचना है, सबको अपने-अपने स्थान पर विचार करना।
भारतीय जनता पार्टी का उद्देश्य राजनीतिक क्षेत्र के अंदर, राजनीतिक क्षेत्र के माध्यम से भारत के राष्ट्र जीवन में भारतीय चिंतन के आधार पर युगानुकूल व्यवस्थाएँ खड़ी करना है। यह हमारा लक्ष्य है। भारतीय चिंतन के प्रकाश में युगानुकूल व्यवस्थाएँ खड़ी करना, इस राजनीतिक क्षेत्र के माध्यम से काम करते हुए, यह हमारा लक्ष्य है। धीरे-धीरे करके देश का राजनीति इस विचार के इर्द-गिर्द चलेगी, ऐसा लक्ष्य लेकर हम सब करने वाले लोग हैं। यह जो 60 वर्ष पूरे हुए, इस 60 वर्ष पूरे होने पर इस विचार को दो दिन के अंदर हमको अनेक आयामों से व्याख्या करने वाले हैं। मैंने पहले ही कहा, कुछ काम हमने प्रारंभ किए हैं, लेकिन बहुत सारे काम अभी करने हैं। कुछ स्तरों पर काम प्रारंभ हुए हैं, हर इकाई पर करने हैं। हर स्तर पर यह चिंतन की प्रक्रिया को यह चलना है – आर्थिक क्षेत्र में, सामाजिक क्षेत्र में, कूटनीति, विदेश नीति के क्षेत्र में, रक्षा के क्षेत्र में। धीरे-धीरे करके यह एक प्रक्रिया है। यह जो कहा कि यह प्रक्रिया को आगे हमको गति देना है। उस प्रक्रिया को गति देने का इंस्ट्रूमेंट (instrument) यह राजनीतिक दल है। हमारा लक्ष्य इस सारे राष्ट्र जीवन के अंदर भारतीय चिंतन के प्रकाश में हर स्तर के ऊपर व्यवस्थाएँ खड़ी करना है। इस दिशा के अंदर सोचते हुए इस दो दिन के परिसंवाद के अंदर हम सब लोग इस चिंतन की प्रक्रिया को यहाँ से लेकर नीचे तक प्रवाहित करें। इतना अनुरोध करते हुए, इस परिसंवाद की सफलता के लिए भगवान से प्रार्थना करते हुए, मैं अपने वक्तव्य को पूर्ण करता हूँ।