Mohan Bhagwat’s Vijayadashami Address: The Centenary Blueprint for Self-Reliant India and Universal Dharma

For those who are completing 100 years of the Sangh’s work and those who are initiating the year-long programs organized by the Sangh on this occasion, among all of us gathered for this Vijayadashami festival, today’s Chief Guest, former President respected Ramnath Kovind ji, Honorable Sanghchalak of Vidarbha Province, Honorable Sah-Sanghchalak, Sanghchalak of Nagpur Mahanagar, other officers present, highly revered saints, dear Swayamsevak brothers, esteemed citizens, and mothers and sisters.

This year marks the 350th anniversary of the martyrdom of Sri Guru Tegh Bahadur ji. This event will be further enriched. He became the Chadar of Hind (Shield of India), offering his supreme sacrifice for the liberation of society from oppression, injustice, and communal discrimination, and protecting society. We will remember such a great personality this year. Today is October 2nd, so it is also the birth anniversary of the late Mahatma Gandhi ji. His contribution to our freedom struggle is unforgettable. However, among the philosophical leaders of that time who gave thoughts on how India should be after independence and what kind of system should guide India’s life, he holds a leading place. He outlined that picture in Hind Swaraj. And the late Lal Bahadur Shastri ji, a symbol of simplicity, humility, and honesty, who sacrificed his life for the country, his birth anniversary is also today. These towering examples of devotion, dedication, and service to the nation guide us on what individual and national character should be. And if we consider the present situation, it comes to our attention that this situation is also expecting this kind of life from us. The situation is not uniform; it has many shades. So, there is a lot of good in the situation, and therefore, the past period of one year strengthens our hopes and beliefs, and the same period clarifies the old and new challenges present before us.

For example, a massive Maha Kumbh happened in Prayagraj. It broke all records of modern management and established a world record, but it also spread a wave of faith and integration across the whole of India. Last year, an incident also occurred in Pahalgam. An attack by cross-border terrorists resulted in the murder of 26 Indian citizens after asking their religion. However, this led to a wave of immense sorrow and anger across the country. The government and our army, fully prepared, gave a powerful response. In the whole incident, an excellent picture of the firmness of our leadership, the valor and skill of our army, and the unity and determination of society was established. And that incident also taught us that although we maintain friendly relations with everyone and will continue to do so, we must be increasingly vigilant and capable regarding our own security. This is because, after this incident, the positions taken by various countries in the world also made us realize who our friends are and to what extent.

Even within the country, firm action was taken by the governance and administration against unconstitutional extremists, or rather, anti-constitutional extremists/Naxalite movements, who spread unrest. And due to the realization of the hollowness of their ideology and the experience of their cruelty, society also became disillusioned and turned away from them. But their control will be achieved. However, now that a major obstacle in that region has been removed, plans must be implemented by both society and the governance/administration so that justice is established there, development reaches there, and goodwill, compassion, and harmony are established there. This is because the lack of these factors becomes the reason for the proliferation of such extremist forces. A person troubled by this sees no other solution and, thus disappointed, gives them protection. Such schemes are necessary to prevent this.

In the economic sphere too, it can be said, based on the prevalent metrics of the world, that we are progressing. For our country to advance economically, a certain capability (maada), enthusiasm, desire, and ambition are visible among our industrial brothers in the economic world, especially among young entrepreneurs. However, the prevailing economic system is the same throughout the world, and the world’s experience shows that it has some flaws. This method of development increases the gap between the rich and the poor. Economic power accumulates in a few hands. A new secured mechanism for exploitation can arise from this. If we are not concerned, the problem of environmental damage arises, and various commercial attitudes and inhumanity enter into the mutual behavior of humans. We should not be hindered by these flaws. And also because of the new tariff policy recently adopted by America, which they might have adopted for their own benefit, but everyone is bearing the brunt of it. Therefore, this entire scenario, or this entire prevalent system, is not something we should depend on. The life of the world is driven by interdependence among nations. Nations must have all kinds of relationships with each other. A nation alone cannot live in separation or isolation. However, this interdependence should not turn into compulsion, because there is no knowing when or how it will change. Therefore, while acknowledging this interdependence and the unity of world life, if we are to live without making it a compulsion, there is no result/alternative (koi parinaam nahin, koi paryaay nahin) other than Swadeshi and Self-reliance (Swavalamban). We must become self-reliant (Aatmanirbhar).

We will have to live a self-reliant life, and use Swadeshi (indigenous products). And yet, we will have to protect all kinds of international relations—diplomatic, economic, and commercial. But there will be no compulsion in that; it will be our own desire, our own goodwill. We must become like this. The adverse consequences of the prevalent system are visible here too. Recently, we have been directly seeing the news that has been circulating for the last one or two years about what is happening in the Himalayan region. Irregular rainfall is widespread. Natural calamities have also increased. Landslides occur, unseasonal rain falls, and glaciers are drying up. Such consequences have intensified over the past three or four years. The Himalayas are a wall of protection for us, and the entire water source for Southeast Asia comes from the Himalayas. If the prevailing methods of development further encourage all these things to happen, then we will have to rethink that policy, because the current state of the Himalayas is ringing an alarm bell.

There is natural turmoil, and turmoil is also visible in public life. We experienced this in Sri Lanka, later in Bangladesh, and later in Nepal, in our neighboring countries as well. Now, sometimes it happens that the administration is not close to the people, it is not sensitive, and it is not people-oriented. When policies are not made keeping in mind the conditions of the people, there is dissatisfaction. But the expression of that dissatisfaction in this manner is not beneficial to anyone. Just now, the Chief Guest mentioned Dr. Ambedkar’s speech of November 25th. In that, Dr. Ambedkar referred to such movements involving so much violence and destruction as the ‘Grammar of Anarchy’. Change comes through democratic means; change does not come through such violent means. There is a disturbance, but the situation remains the same. Look at the history of the whole world so far. Since these turbulent, so-called revolutions came, no revolution achieved its objective. The French State Revolution against the King—what was the result? Napoleon became emperor, and the monarchy remained the same. So many so-called communist revolutions happened, yet all communist countries today are running on a capitalist system. Objectives are not achieved through such violent environments against which the revolution took place. Conversely, in this state of anarchy, selfish forces from outside the country get an opportunity to play their games. And that is why the turmoil happening in our neighboring countries—these are our own countries, not far from us. A few years ago, they were Indians. They are our own. Such instability arising in them is a matter of concern for us, not just because we are their neighbors, but because they are all our own countries. More than protecting interests, this concern arises due to our relationship of affinity and belongingness.

The circumstances are such, as I said, that they are of both types. The pleasant aspect is very visible. Comfort and facilities have increased. Human knowledge and science have progressed. Systems have become comfortable. Nations have come closer, both through media and economic transactions. But the speed of science and technology in this change is so rapid that it is not in sync with the pace of change in humans. That is also why many kinds of problems, wars, and other small and large conflicts are happening in human life. The severe manifestations of nature we are experiencing. But families are also breaking up. Increasing misconduct and atrocities are visible in civic life. Measures and efforts are being made to alleviate this, but they have failed to provide a complete diagnosis. Moreover, a new sect, carrying a perverse, contrary, and deadly ideology that claims that only the complete destruction of all kinds of traditions, auspiciousness, culture, and faith in the world, while increasing unwellness, conflict, and violence, will bring about change, has arisen. It arose long ago, and nowadays, it is trying to spread its influence in India too. The resulting chaotic state of social life in all countries, and the possibility that the whole society is moving towards anarchy, is visible. This is being experienced in all countries.

And therefore, when the world reflects on all these circumstances, it looks towards India with expectation. There is an expectation in the world that India will come up with a solution for this. Fortunately, a ray of hope is visible in India: the spirit of patriotism and the evidence of faith and trust in their own culture is continuously increasing among the new generation. Individuals from society and societal institutions, including Swayamsevaks of the Sangh, are increasingly coming forward to provide selfless service to the deprived sections. Society feels capable of solving its problems and is succeeding in taking the initiative before the government in many matters. This is also a good sign. And therefore, the Sangh also experiences society’s cooperation in all such work. Other organizations and individuals doing such work also experience it. The desire for direct cooperation and participation is increasing in society. And among intellectuals too, the thought of searching for whether our country can have any independent, different prototype or model is increasing. This is because the Indian perspective on thought is unique. All the people mentioned by our Chief Guest, including Swami Vivekananda, Mahatma Gandhi ji, Deendayal Upadhyaya, and Ram Manohar Lohia ji, have presented a certain philosophy with such a perspective. The details may vary, but the direction is the same.

The perspective that the modern world holds is not wrong, but it is definitely incomplete. There is material development of humans, but moral development is neglected. Development happens, but attention is not paid to the environment. Development happens for some people, but not for others. Today, American life is considered developed. If we, the people of India, take it as an ideal and wish for India to live a life like America, some scholars calculate that five more Earths would be required to live such a life. How will this development happen? It cannot happen. Because of this progress, we are facing new problems that are becoming life-threatening crises. The incompleteness of the perspective is the reason for this. We have a perspective that can, and does, develop the mind, intellect, and spirituality along with material development. Our perspective is one that achieves the development of the human group and creation, along with the individual. Our perspective has the power to establish an economic system that fulfills everyone’s needs and desires, and simultaneously awakens in individuals the sense of duty and belongingness towards the group and creation. For thousands of years in the world, based on this perspective, we established a beautiful, prosperous, peaceful life, one that recognized mutual relationships and fostered cooperative living between humans and creation, and between humans and the group. Today, the world considers a new construct necessary, one that satisfies the world’s needs and provides a permanent diagnosis for alleviating its problems. They are expecting this from India, and destiny perhaps wants us, the people of India, to present such a new path to the world through our example.

For 100 years, the Sangh has been working based on all these thoughts, carrying forward the philosophy of all these great men. The Sangh’s thinking is not new. It is the thought that has come down through our tradition, based on our perspective, and has continued till today. Taking this thought, the Sangh has been working for 100 years. Swayamsevaks are active in various dimensions of social life, in organizations, institutions, and even at the local level through individual initiatives. Cooperation and dialogue between Swayamsevaks and many respectable people active in social life continue. Based on the accumulated experience of all this, the Sangh has a certain philosophy, and presenting that philosophy before you in today’s program is the main objective of my speech.

The first point is that change in the world system is necessary; it is compulsory if destruction is to be avoided. But we have advanced so far in an opposing system; the whole world has gone ahead, and we have gone ahead too. Now, if we turn back suddenly, the vehicle will overturn. Therefore, while moving forward at this pace, we will have to gradually turn with small steps. We will have to take a long turn and come back. Considering the time, place, and circumstances, we will create our own development path based on our comprehensive and integrated perspective, and when we present a successful example before the world, then the transformation of this system will begin. The world, blindly chasing Artha (wealth/economics) and Kama (desire/pleasure), must be given the perspective of Dharma. That Dharma is not worships. That Dharma is not food, customs, or rituals. That Dharma is beyond this; it is the Dharma that unites everyone, uplifts everyone, takes everyone along, and sustains the creation of the people. We must give the path of that Dharma to the world through our example. The Sangh believes that India will have to become like this. After 100 years of experience, now the entire country has to be established as such. But systems cannot create it.

The creator of the system is the human, the society. It will create a system corresponding to what it is. They say in democracy, there is an English phrase: “People get the government they deserve“. So, it is not that the entire responsibility lies with them, and we continue reviewing them, praising them, or condemning them. Systems will operate according to the society. And therefore, change must come in the conduct of society; only then does change come in the system. Anyway, no established system is willing to change itself, nor does it have the capacity to change itself, because society creates them, not they themselves. This capability resides with society. Society must stand up by moulding itself into new conduct. This is the prerequisite for system change. And the change in societal conduct does not come from speeches and books. Awareness must certainly be generated (Prabodhan), but those generating awareness must themselves become the example of the change they desire. We should live as an example of that change in our individual life, social life, national life, in the life of our own family, and in our livelihood. And such individuals who are examples, whose lives have transparency, who possess selfless intellect, who have honesty, and whose life conduct serves the interests of the entire society, considering the whole society as their own—such individuals who provide local leadership are needed. Therefore, such individuals must be created. And that is why the Sangh’s experience is that individual building leads to social change, and social change leads to system change. This is the correct way to bring about change in the country and the world. This is the experience in every society; this is how it happens. Look at the history, the modern history, of all developed countries; it has happened this way.

Every society has systems for creating such individuals. Every nation, every society had its own way of family life. Now it is almost collapsed everywhere; only in India is it somewhat remaining. But 300 years ago, there was a way in America, and a way in Europe too. In that way, such individuals were created. That country had a specific education system. From that education, the minds of its individuals were prepared. And from the activities that run in that society, humans are also built. There is a famous saying: “The Battle of Waterloo was won on the playgrounds of [Eton]”. The society that was prepared while playing games there defeated Napoleon, who was called the world conqueror. Where was this strength created? It was created in the system of society. We also had this here, but in a thousand years of invasions, all that became disorganized. And work does not happen without this, because even after accepting all these ideas mentally and intellectually, the habit of daily conduct must be changed. Change does not come without changing habits. It does not come only from talking, or only from thinking or dreaming. You have to become the country you want, and if you have to become that, your habits must be corrected. The systems for that reside in it. Those systems collapsed here. That is why the Rashtriya Swayamsevak Sangh was formed. The Shakha (daily gathering) of the Sangh is the way to change habits; it is its system. That is why, over 100 years, all kinds of situations arose. Temptations were shown to the Sangh. The Sangh was also invited to enter politics. But the Sangh did not do any of that. The Sangh remained engaged in only one task. The Swayamsevaks of the Sangh have run the Shakha daily in every situation.

Swayamsevaks diligently go to the Shakha daily. They have been coming for 50 years, and still they go, because it is about habit. The habit should be formed and should not be lost. The Sangh’s Shakha exists for the purpose of cultivating individual virtues and social collectivity by sincerely participating in the Shakha‘s programs, and by participating in societal activities, creating an environment of societal virtues and collectivity. By doing its programs daily and sincerely, Swayamsevaks develop personality, capability (kartrutva), leadership, understanding (both intellectual and practical), and devotion to the nation and the Sangh.

The second point is that for any country to be like this, there must be unity in society. The phrase was mentioned: ‘United we stand, divided we fall’. Abraham Lincoln also has a saying: ‘A divided house cannot stand’. Our country is a land of diversities. Sects, religions, languages, geographical diversity, lifestyles, food habits, castes, sub-castes—they have existed since before. And during the middle period, invasions occurred, foreigners came to India. For various reasons, people here also accepted their ideologies and their sects/religions. Those foreigners left, but our own brothers who accepted them and continue to live here are still in the country. Fortunately, the tradition of India welcomes, respects, and accepts all kinds of diversities. This is our tradition. And therefore, even though ideologies may have come from outside, we do not consider them alien, nor do we view them with separation. We respect all specificities in the world, accepting them. We consider them equal in standing to our own specificities and give them respect. We must ensure that those specificities do not become a reason for division. Today, attempts are being made in our country to incite these diversities into divisions. These diversities should not become a reason for division. All our specificities are fine in their own place. But despite all this, we are part of a larger society. As a society, country, culture, and nation, we are one. We are not separate. We are not even just diverse. Diversities pertain to language, sect, religion, food habits, customs, and place of residence. And due to this unity, our mutual behavior should remain goodwill-filled and restrained.

Everyone has their own specificities, their faiths, great men, places of worship. Everyone must be concerned that there should be no mutual disregard of these things through thought, word, or deed. This is not a job for just one person. Awareness is also needed for this. When there is diversity and everyone lives together, just as when many vessels are kept together, there is bound to be some noise. Living with so many people in such a large society, some noise may occasionally occur. But even when it happens, we must adhere to rules, maintain order, and behave with goodwill—such a nature must be developed. The tendency to take the law into one’s own hands, resorting to hooliganism and violence over small or large matters, or merely due to doubts in the mind, is not right. Events designed to display one’s strength, either in reaction or to provoke a specific community, should not entrap us. Their consequences are not appropriate from both a short-term and long-term perspective. Preventing these tendencies is necessary. The governance and administration should do their work according to the rules, without bias and without yielding to any pressure. However, the virtuous power of society and the youth must also become vigilant and organized. Intervention must also be made as necessary, because this is the grammar of anarchy, and it must be stopped.

What is the basis of our unity? It is our culture. Dr. Ambedkar used the term for this: Inherent Cultural Unity (Antar-nihit Saanskritik Ekta). This Indian culture has existed since ancient times. It is India’s specialty that it is all-inclusive (Sarva-samaveshak). It teaches respect and acceptance of everyone, because this Dharma is based on India’s spiritual truth—that is, Dharma based on the virtues of truth, compassion, purity (suchita), and austerity (tap). This culture is also built upon that. Who has preserved this from eternal times till today, in every situation? Certainly, it is the Hindu society, which is the son of this country. And that is why it is sometimes called Hindu culture. Sages created it with their power of austerity (tapobal). This is because in India, they received the necessary rich and secure nature and environment for its development. And ancestors have worked hard, made sacrifices, and given sacrifices for its preservation, for carrying it forward generation after generation, and for its security.

The conduct of that culture became its ideals, the pride of our ancestors in our hearts, and the judicious emulation of their deeds, and devotion to this holy Motherland, which made all this possible—these together constitute our nationality. This Indian culture, which unites us all in one garland with the complete acceptance and respect for diversity, is this nationality. We call this Hindu Nationality. This is Hindu Nationality for us. If someone objects to the word Hindu, let them say Hindvi, Bharatiya (Indian), Arya. Whatever they say, these are all synonyms, as we know. But the only word we find that clearly defines the form of this nationality is Hindu. Our nation has never been based on the concept of a state. We do not have the concept of a Nation State here. Our culture creates the nation. States come and go, but the nation has continuously existed, from eternal times till now. This is our ancient Hindu Rashtra (Nation). In this sense, it is a Hindu Rashtra. We have seen all kinds of ups and downs. We have seen slavery, we have seen freedom. We are always present. And therefore, the strengthening, moral enrichment, and organization of Hindu society is the guarantee of the country’s unity, integration, security, and development.

This is because Hindu society has existed here since time immemorial. It is the responsible society of this country. And fortunately, due to this culture and Dharma, this society was, is, and will remain completely free from the ‘us and them’ mentality, which divides and separates humans by seeing the manifold names and forms of the world and the diversity of people. This society has been the proponent and protector of the liberal ideology of ‘Vasudhaiva Kutumbakam’ (The World is One Family). It is therefore the duty of Hindu society to make this country one that gives its expected and appropriate contribution to the world’s development. For 100 years, the Sangh has been working with the resolve to protect the Dharma that can give a new path to the world, through the organized working power of Hindu society, and to make India prosperous. The work is to organize the entire Hindu society, because once society is organized, all these tasks do not have to be done by anyone else—not by leaders, parties, or governments. Even incarnations do not need to come. Society does all its work on its own strength.

And therefore, such a society to be created requires the development of individual and national character. Their firmness must be maintained. In the Sangh’s Shakha, this clear concept and pride in our national form are attained. And the five things I mentioned—capability, leadership, personality, understanding, and devotion—are also attained through these sanskars (values/conditioning) of the Shakha. Therefore, what we are doing in the centenary year, what is our thinking behind it? Firstly, the work of the Sangh’s Shakha, which produces all this, should be omnipresent from a geographical perspective and from the perspective of various levels of society. And we have the Panch Parivartan (Five Transformations) program, which brings spontaneous change in social conduct. The Chief Guest also described some of it. I do not need to do it today, because we have been continuously detailing these five subjects for the last two or three years. Everyone knows what Panch Parivartan is: Social Harmony (Samarasta), Family Awakening (Kutumb Prabodhan), Environmental Protection, Self-Awareness (Swabodh) and Swadeshi, and adherence to rules, laws, civic discipline, and the Constitution. The program will proceed with the expectation that society emulates the examples of Swayamsevaks in their own conduct regarding these five subjects.

The actions required are very simple, spontaneous, and everyone can do them. And we are not the only ones doing this. Many individuals and organizations who have been conducting such programs were already present in society. Our cooperation and coordination with all of them have partly started, and some will be achieved. There will be cooperation with everyone, and coordination with everyone. Based on the change that comes about in society due to this, India will stand strong. This has been India’s role in world history: giving a World Dharma (Vishva Dharma) that restores the lost balance of the world from time to time, that creates awareness of self-restraint (sanyam) and decorum (maryada) in world life, and that contributes to the establishment of nations according to their own country’s nature based on certain global values. This was the vision of the result of India’s prosperity and capacity development after independence, held by the pioneers of our freedom struggle and national resurgence. The Honorable Sanghchalak of our Bengal Province, the late Keshava Chandra Chakraborty, who was an excellent poet, expressed this idea beautifully in his poem:

Bali Singhal jab dape prantar maajhe uthe koto math koto mandir koto prastare phool phate, taa mukh madhumay baani shune theme jaaye sab hanaahaani, abhyuday sabhyata jaage vishwa ghare ghare.

The influence of Indian culture was spread up to Sinhala (Sri Lanka) and Java. There were monasteries and temples everywhere, where the fragrance of life blossomed like flowers. Listening to India’s sweet and knowledgeable discourse, enmity and unrest in other countries also ceased, and the civilization of Abhyuday (upliftment of all) awakened in every home in the world. Let us establish this self-identity (Aatma Swaroop) of India in the world again, in a style consistent with today’s time and circumstances. To fulfill this duty given by our ancestors and this essential requirement of the world today, let us all walk together and accomplish the Seemollanghan (crossing the boundary) on the auspicious occasion of Vijayadashami today, advancing on our path of duty.

Bharat Mata Ki Jai.

মোহন ভাগবতের বিজয়াদশমী ভাষণ: আত্মনির্ভর ভারত ও বিশ্বকল্যাণের জন্য চরিত্র গঠন এবং পঞ্চ পরিবর্তনের আহ্বান

সংঘের কাজের ১০০ বছর পূর্ণকারী এবং এই উপলক্ষে বছরব্যাপী সংঘ যে কর্মসূচিগুলি আয়োজন করেছে, তার সূত্রপাতকারী এই বিজয়াদশমী উৎসবের নিমিত্তে আমাদের সকলের মাঝে সমবেত আজকের প্রধান অতিথি মাননীয় প্রাক্তন রাষ্ট্রপতি শ্রদ্ধেয় রামনাথ কোবিন্দ জি, বিদর্ভ প্রদেশের মাননীয় সংঘচালক জি, মাননীয় সহ-সংঘচালক জি, নাগপুর মহানগর সংঘচালক জি, উপস্থিত অন্যান্য পদাধিকারীগণ, পরম শ্রদ্ধেয় সন্তবৃন্দ, প্রিয় স্বয়ংসেবক ভাই ও বোনেরা, সম্মানিত নাগরিকগণ এবং মা ও বোনেরা।

এই বছরটি শ্রী গুরু তেগ বাহাদুর জির বলিদানের ৩৫০তম বছর। এই কারণে এটি আরও সমৃদ্ধ হবে। তিনি ‘হিন্দ কি চাদর’ (ভারতের ঢাল) হয়ে অত্যাচার, অবিচার এবং সাম্প্রদায়িক ভেদাভেদ থেকে সমাজকে মুক্তি দেওয়ার জন্য এবং সমাজের রক্ষার জন্য নিজের সর্বোচ্চ বলিদান দিয়েছিলেন। এই বছর আমরা এমন এক মহাবিভূতির স্মরণ করব। আজ ২ অক্টোবর, তাই আজ স্বর্গীয় মহাত্মা গান্ধী জিরও জন্মবার্ষিকী। আমাদের স্বাধীনতা সংগ্রামে তাঁর অবদান অবিস্মরণীয়। কিন্তু স্বাধীনতার পরে ভারত কেমন হবে, ভারতের জীবন কোন প্রকার তন্ত্র দ্বারা চলবে, সেই বিষয়ে চিন্তাভাবনা দেওয়া আমাদের সেই সময়ের দার্শনিক নেতাদের মধ্যে তিনি অগ্রগণ্য স্থান অধিকার করেন। হিন্দ স্বরাজ-এ তিনি সেই চিত্রটি রেখাঙ্কন করেছেন। এবং সরলতা, নম্রতা ও সততার প্রতীক এবং যিনি দেশের জন্য নিজের প্রাণ উৎসর্গ করেছেন, সেই স্বর্গীয় লাল বাহাদুর শাস্ত্রী জিরও আজ জন্মবার্ষিকী। ভক্তি, সমর্পণ এবং দেশ সেবার এই উচ্চ উদাহরণগুলি আমাদের ব্যক্তিগত এবং জাতীয় চরিত্র কেমন হওয়া উচিত, তার আদর্শ দ্বারা আমাদের পথ দেখায়। এবং যদি আমরা আজকের পরিস্থিতির কথা ভাবি, তবে আমাদের এই বিষয়ে মনোযোগ দিতে হবে যে এই পরিস্থিতিও আমাদের কাছ থেকে এই ধরনের জীবন প্রত্যাশা করছে। পরিস্থিতি একরকম নয়; এর অনেক রঙ আছে। তাই, পরিস্থিতিটিতে অনেক ভালো কিছু আছে, এবং এই কারণে গত এক বছরের সময়কাল আমাদের আশা ও বিশ্বাসকে দৃঢ় করে, এবং একই সময়কাল আমাদের সামনে উপস্থিত পুরোনো এবং নতুন চ্যালেঞ্জগুলিকে আরও স্পষ্ট করে তোলে।

উদাহরণস্বরূপ, প্রয়াগরাজে একটি বিশাল মহাকুম্ভ হয়েছিল। আধুনিক ব্যবস্থাপনার সমস্ত রেকর্ড ভেঙে এটি একটি বিশ্ব রেকর্ড স্থাপন করেছিল, কিন্তু এটি সমগ্র ভারতে শ্রদ্ধা ও একাত্মতার একটি ঢেউও প্রবাহিত করেছিল। গত বছর पहलগামে একটি দুর্ঘটনাও ঘটেছিল। সীমান্ত পারের সন্ত্রাসবাদীদের দ্বারা আক্রমণে ২৬ জন ভারতীয় নাগরিকের ধর্ম জিজ্ঞেস করে হত্যা করা হয়েছিল। কিন্তু এর ফলে সমগ্র দেশে প্রচণ্ড দুঃখ ও ক্রোধের ঢেউ তৈরি হয়েছিল। সরকার এবং আমাদের সেনা সম্পূর্ণ প্রস্তুতি নিয়ে এর অত্যন্ত জোরালো উত্তর দিয়েছিল। সমগ্র ঘটনাটিতে আমাদের নেতৃত্বের দৃঢ়তা, আমাদের সেনার শৌর্য-কৌশল এবং সমাজের ঐক্য ও দৃঢ়তার একটি চমৎকার চিত্র স্থাপিত হয়েছিল। এবং সেই ঘটনাটি আমাদের এই শিক্ষাও দিয়েছিল যে যদিও আমরা সবার প্রতি বন্ধুত্বের ভাব রাখি এবং রাখব, তবুও আমাদের নিজেদের সুরক্ষার বিষয়ে আমাদের আরও বেশি সতর্ক ও সমর্থ হতে হবে। কারণ এই ঘটনার পর বিশ্বে বিভিন্ন দেশ নিজেদের যে ভূমিকা নিয়েছিল, তাতে আমাদের এই বিষয়েও মনোযোগ দিতে হয়েছে যে আমাদের বন্ধু কারা এবং কতদূর পর্যন্ত।

দেশের অভ্যন্তরেও অশান্তি সৃষ্টিকারী অসাংবিধানিক উগ্রবাদী, বা সংবিধান বিরোধী বলা যায়, উগ্রবাদী নকশাল আন্দোলনের উপর শাসন ও প্রশাসনের কঠোর পদক্ষেপও নেওয়া হয়েছিল। এবং তাদের অভিজ্ঞতার কারণে তাদের মতাদর্শের ফাঁকা দিক ও তাদের নিষ্ঠুরতার অভিজ্ঞতা হওয়ায় সমাজও তাদের থেকে মোহ ভঙ্গ হয়ে সরে গিয়েছে। কিন্তু তাদের নিয়ন্ত্রণ তো হবে। তবে, এখন সেই অঞ্চলে একটি বড় বাধা দূর হওয়ার পরে, সেখানে যাতে ন্যায় প্রতিষ্ঠিত হয়, বিকাশ সেখানে পৌঁছায়, সদ্ভাবনা, সংবেদনশীলতা এবং সমারস্য সেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়—তার জন্য সমাজেরও এবং শাসন-প্রশাসনেরও পরিকল্পনা চলতে হবে। কারণ এইগুলির অভাবই এমন উগ্রবাদী শক্তিগুলির বেড়ে ওঠার কারণ হয়ে ওঠে। এতে জর্জরিত মানুষ অন্য কোনো উপায় দেখতে পায় না, তাই হতাশ হয়ে তাদের প্রশ্রয় দেয়। এটা যাতে না হয়, তার জন্য এই ধরনের পরিকল্পনার প্রয়োজন আছে।

অর্থনৈতিক ক্ষেত্রেও, বিশ্বের প্রচলিত পরিমাণের ভিত্তিতে বলা যায় যে আমরা এগিয়ে চলেছি। আমাদের দেশ অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে এগিয়ে চলুক, এই কারণে অর্থনৈতিক জগতের আমাদের শিল্পোদ্যোগী ভাইদের মধ্যে, বিশেষ করে তরুণ উদ্যোক্তাদের মধ্যে একটি ক্ষমতা (maada)ও দেখা যায়, উৎসাহও দেখা যায়, ইচ্ছা-আকাঙ্ক্ষাও দেখা যায়। কিন্তু এই যে প্রচলিত অর্থব্যবস্থা, তা সমগ্র বিশ্বে একই। তাই সমগ্র বিশ্বের অভিজ্ঞতা থেকে এর কিছু ত্রুটিও সামনে আসছে। এই ধরনের বিকাশের পদ্ধতিতে ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে পার্থক্য বাড়ে। অর্থনৈতিক ক্ষমতা কিছু হাতে এসে জমা হয়। শোষণ করার জন্য একটি নতুন সুরক্ষিত ব্যবস্থা এর মধ্যে থেকে তৈরি হতে পারে। যদি চিন্তা না করা হয়, তবে পরিবেশের ক্ষতির সমস্যা তৈরি হয়, এবং মানুষের পারস্পরিক ব্যবহারে অনেক ধরনের বাণিজ্যিক দৃষ্টি এবং অমানবিকতার বিষয় প্রবেশ করে যায়। এই ত্রুটিগুলির বাধা আমাদের হওয়া উচিত নয়। এবং এই কারণেও যে সম্প্রতি আমেরিকা যে নতুন শুল্ক নীতি গ্রহণ করেছে, তা তারা তাদের নিজেদের স্বার্থের জন্য গ্রহণ করে থাকতে পারে, কিন্তু তার ফল সবাইকে ভোগ করতে হচ্ছে। তাই এই পুরো পরিস্থিতি বা এই পুরো প্রচলিত পদ্ধতির উপর আমরা নির্ভর হয়ে পড়ব, এমনটা নয়। বিশ্বে বিশ্ব জীবন পরস্পর নির্ভরতার মাধ্যমেই চলে। জাতিগুলির মধ্যে সব ধরনের সম্পর্ক থাকা প্রয়োজন। একটি জাতি একা বিচ্ছিন্নতায় (isolation-এ) বাঁচতে পারে না। কিন্তু এই নির্ভরতা যেন বাধ্যবাধকতার মধ্যে পরিবর্তিত না হয়, কারণ তা কখন পরিবর্তিত হবে, কীভাবে পরিবর্তিত হবে, তার কোনো হদিস নেই। এবং তাই, এই নির্ভরতাকে স্বীকার করেও, বিশ্ব জীবনের ঐক্যকে মেনে নিয়েও, যদি আমাদের এটিকে বাধ্যবাধকতা না করে বাঁচতে হয়, তবে স্বদেশী এবং স্বাবলম্বনের কোনো ফল নেই, কোনো বিকল্প নেই। আমাদের আত্মনির্ভর হতে হবে।

আমাদের স্বাবলম্বী জীবনযাপন করতে হবে এবং স্বদেশীর ব্যবহার করতে হবে। এবং তা সত্ত্বেও, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের সব ধরনের কূটনৈতিক, অর্থনৈতিক, বাণিজ্যিক—এই সবের যত্ন আমাদের নিতে হবে। কিন্তু তাতে বাধ্যবাধকতা থাকবে না; এটি আমাদের নিজের ইচ্ছা হবে, আমাদের নিজের সদ্ভাব থাকবে। আমাদের এমন হতে হবে। প্রচলিত পদ্ধতির যে খারাপ ফল, তা আমাদের এখানেও দেখা যায়। সম্প্রতি, গত এক-দুই বছর ধরে যে খবরগুলি চলছে, আমরা প্রত্যক্ষ দেখছি যে হিমালয়ের অঞ্চলে কী ঘটছে। বর্ষার অনিয়মিত হওয়া তো সব জায়গায়। প্রকৃতির প্রকোপও বেড়ে গিয়েছে। ভূমিধস হচ্ছে, অপ্রত্যাশিত বৃষ্টি হচ্ছে, হিমবাহ শুকিয়ে যাচ্ছে। গত তিন-চার বছরে এমন ফল আরও তীব্র হয়েছে। এই হিমালয় আমাদের জন্য সুরক্ষার দেওয়াল এবং দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জন্য তার পুরো জলের উৎস হিমালয় থেকেই আসে। যদি প্রচলিত বিকাশের পদ্ধতির মধ্যে থেকে এই সমস্ত ঘটনা আরও উৎসাহিত হয়, তবে সেই নীতি নিয়ে আমাদের পুনর্বিবেচনা করতে হবে, কারণ হিমালয়ের আজকের অবস্থা একটি বিপদের ঘণ্টা বাজাচ্ছে।

প্রাকৃতিক অস্থিরতা আছে, তাই জনজীবনেও অস্থিরতা দেখা যাচ্ছে। শ্রীলঙ্কায়, পরে বাংলাদেশে, পরে নেপালে—আমাদের প্রতিবেশী দেশগুলিতেও আমরা এর অভিজ্ঞতা পেয়েছি। এখন, কখনও কখনও এমন হয় যে প্রশাসন জনগণের কাছে থাকে না, সংবেদনশীল থাকে না, জনমুখী থাকে না। যখন জনগণের অবস্থাকে মাথায় রেখে নীতি তৈরি হয় না, তখন অসন্তোষ থাকে। কিন্তু সেই অসন্তোষকে এই প্রকার প্রকাশ করা কারও লাভের কথা নয়। একটু আগেই প্রধান অতিথি মহাশয় ২৫ নভেম্বরের ভাষণের কথা স্মরণ করেছিলেন। তাতে এই ধরনের আন্দোলনগুলিকে, যেখানে এত বেশি হিংসা ও বিনাশ হয়, ডঃ আম্বেদকর সাহেব ‘গ্রামার অফ এনার্কি’ বলেছিলেন। গণতান্ত্রিক পথ থেকেও পরিবর্তন আসে; এমন হিংসাত্মক পথ থেকে পরিবর্তন আসে না। একটি টালমাটাল অবস্থা হয়, কিন্তু পরিস্থিতি একই থাকে। পুরো বিশ্বের ইতিহাস এখনও পর্যন্ত দেখে নিন। যখন থেকে এই টালমাটাল তথাকথিত বিপ্লবগুলি এসেছে, কোনো বিপ্লবই তার উদ্দেশ্য অর্জন করতে পারেনি। রাজার বিরুদ্ধে ফ্রান্সের রাজ্য বিপ্লব হয়েছিল—তার ফল কী হলো? নেপোলিয়ন বাদশা হয়ে গেল, সেই রাজতন্ত্রই টিকে রইল। এতগুলি তথাকথিত সাম্যবাদী বিপ্লব হয়েছে, অথচ সমস্ত সাম্যবাদী দেশ আজ পুঁজিবাদী তন্ত্রে চলছে। যার বিরুদ্ধে বিপ্লব হয়েছিল, এমন হিংসাত্মক পরিবেশ থেকে উদ্দেশ্য সাধিত হয় না। উল্টো, এই নৈরাজ্যের পরিস্থিতিতে দেশের বাইরের স্বার্থপর শক্তিরা নিজেদের খেলা খেলার সুযোগ পায়। এবং এই কারণে আমাদের প্রতিবেশী দেশগুলিতে যে টালমাটাল হচ্ছে—এগুলি তো আমাদেরই দেশ, আমাদের থেকে দূরে নয়। কিছু বছর আগে তারা ভারতীয়ই ছিল। তারা আমাদের নিজেদের। তাদের মধ্যে এই ধরনের অস্থিরতা উৎপন্ন হওয়া—এটা আমাদের জন্য, কেবল আমরা তাদের প্রতিবেশী বলে নয়, তারা সবাই আমাদের নিজেদের দেশ বলে—চিন্তার বিষয়। স্বার্থ রক্ষার চেয়েও, এই উদ্বেগ আমাদের যে আত্মীয়তার সম্পর্ক, আপনত্বের সম্পর্ক আছে, তার কারণে হয়।

পরিস্থিতি এমন, যেমনটি আমি বললাম, দু’ধরনের। সুখদ দিকটি খুব দেখা যায়। সুখ-সুবিধা বেড়েছে। মানুষের জ্ঞানের, বিজ্ঞানের অগ্রগতি হয়েছে। ব্যবস্থাগুলি আরামদায়ক হয়েছে। জাতিগুলি কাছাকাছি এসেছে, মাধ্যমগুলির মাধ্যমেও এবং অর্থনৈতিক লেনদেনের মাধ্যমেও। কিন্তু এই পরিবর্তনের বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির গতি এত বেশি যে মানুষের পরিবর্তনের গতির সঙ্গে তার তাল মিলছে না। এই কারণেও মানবজীবনে অনেক ধরনের সমস্যা, যুদ্ধ, অন্য ছোট-বড় কলহ—এগুলি তো চলছেই। প্রকৃতির উগ্র প্রকোপ আমরা অনুভব করছি। কিন্তু পরিবারগুলিতেও ভাঙন আসছে। নাগরিক জীবনে বাড়তে থাকা অন্যায়-অত্যাচার দেখা যায়। এর শমনের জন্য উপায় চলে, প্রচেষ্টা হয়েছে, কিন্তু এর সম্পূর্ণ নিদান করতে তারা ব্যর্থ হয়েছে। এবং তার উপরে অস্বাস্থ্য, কলহ, হিংসা বাড়াতে গিয়ে বিশ্বে সব ধরনের ঐতিহ্য, শুভত্ব, সংস্কৃতি, শ্রদ্ধা—এর সম্পূর্ণ বিনাশই ভবিষ্যতে পরিবর্তন আনবে, এমন একটি উল্টো, বিপরীত এবং মারাত্মক মতাদর্শ নিয়ে চলার জন্য একটি নতুন পন্থের উদয় হয়েছে। অনেক আগেই এসেছিল, আজকাল তা ভারতেও নিজেদের হাত-পা ছড়ানোর চেষ্টা করছে। সব দেশে এর কারণে সমাজ জীবনের যে অস্থির অবস্থা হয়েছে, এবং একরকমের নৈরাজ্যের দিকে পুরো সমাজ এগিয়ে চলছে—এমন সম্ভাবনা দেখা যায়। তার অভিজ্ঞতা সব দেশেই হচ্ছে।

এবং এই কারণে, এই সমস্ত পরিস্থিতি নিয়ে বিশ্ব যখন নতুন করে চিন্তা করে, তখন তা ভারতের দিকে প্রত্যাশা নিয়ে তাকায়। বিশ্বে এই প্রত্যাশা আছে যে ভারত এর কোনো উপায় বের করবে। এবং সৌভাগ্যবশত, ভারতে একটি আশার আলো দেখা যায়: নতুন প্রজন্মের মধ্যে দেশপ্রেমের অনুভূতি এবং নিজেদের সংস্কৃতির প্রতি আস্থা ও বিশ্বাসের প্রমাণ ক্রমাগত বাড়ছে। সংঘের স্বয়ংসেবকদের সহ সমাজের ব্যক্তি এবং সমাজের সংস্থাগুলি অভাবগ্রস্ত বর্গগুলির নিঃস্বার্থ সেবা করার জন্য আরও বেশি করে এগিয়ে আসছে। সমাজ নিজেকে সক্ষম অনুভব করে, এবং এই কারণে অনেক বিষয়ে সরকারের আগে উদ্যোগ নিয়ে নিজেদের সামনে উপস্থিত সমস্যাগুলির নিজেই নিদান করতে সফল হচ্ছে। এটিও একটি ভালো লক্ষণ। এবং এই কারণে, এমন সব কাজে সমাজ থেকে সহযোগিতা সংঘও অনুভব করে। অন্য এমন কাজ করা সংগঠন এবং ব্যক্তিরাও অনুভব করে। প্রত্যক্ষ সহযোগিতা এবং অংশগ্রহণ—এর ইচ্ছা সমাজে বাড়ছে। এবং বুদ্ধিজীবীদের মধ্যেও আমাদের দেশের কি কোনো স্বাধীন, আলাদা এমন কোনো প্রতিমান, এমন কোনো মডেল থাকতে পারে? इसकी खोज करनी चाहिए, এমন চিন্তা বাড়ছে। কারণ ভারতীয় চিন্তন দৃষ্টি একটি বিশেষ। আমাদের প্রধান অতিথি মহাশয় যত নাম নিলেন—তা সহ স্বামী বিবেকানন্দ থেকে শুরু করে মহাত্মা গান্ধী জি, দীনদয়াল উপাধ্যায়, রাম মনোহর লোহিয়া জি পর্যন্ত—এই সমস্ত মানুষ এই ধরনের একটি দৃষ্টিকে সামনে রেখে কিছু চিন্তা দিয়েছেন। এর বিবরণ, তার বিভিন্নতা আলাদা হতে পারে, কিন্তু তার দিক একই।

আধুনিক বিশ্বের কাছে যে দৃষ্টি আছে, তা ভুল নয়, কিন্তু তা অবশ্যই অসম্পূর্ণ। মানুষের বস্তুগত বিকাশ হয়, কিন্তু নৈতিক বিকাশের দিকে মনোযোগ থাকে না। বিকাশ হয়, কিন্তু পরিবেশের দিকে মনোযোগ থাকে না। বিকাশ হয়, কিন্তু কিছু মানুষের হয়, কিছু মানুষের হয় না। আজ আমেরিকার জীবন উন্নত বলে মনে করা হয়। তাকে আদর্শ মেনে আমরা চলি, ভারতের মানুষ এবং আমরা চাইলাম যে ভারত আমেরিকার মতো জীবন যাপন করুক। তবে কিছু গবেষক গণনা করে বলেন যে এমন জীবন যাপনের জন্য আরও পাঁচটি পৃথিবীর প্রয়োজন হবে। এই বিকাশ কীভাবে হবে? এটি হতে পারে না। এই অগ্রগতির সঙ্গে সঙ্গেই আমরা নতুন নতুন সমস্যাগুলিকে সহ্য করছি, যা প্রাণঘাতী সংকট হয়ে দাঁড়াচ্ছে। দৃষ্টির অসম্পূর্ণতাই এর কারণ। আমাদের দৃষ্টি আছে, আমাদের দৃষ্টি বস্তুগত বিকাশের সাথে সাথে মন, বুদ্ধি এবং আধ্যাত্মিকতারও বিকাশ করতে পারে, করে। আমাদের দৃষ্টি এমন, যা ব্যক্তির সঙ্গে সঙ্গে মানবগোষ্ঠী এবং সৃষ্টিরও বিকাশ সাধন করে। আমাদের দৃষ্টিতে এমন শক্তি আছে, যা মানুষের প্রয়োজন ও ইচ্ছার অনুরূপ অর্থনৈতিক ব্যবস্থা তৈরি করে, সকলের ইচ্ছা পূরণ হয় এমন ব্যবস্থা, তার সঙ্গে সঙ্গেই গোষ্ঠী এবং সৃষ্টির প্রতি কর্তব্য বুদ্ধি এবং আপনত্বের সাক্ষাৎকার ব্যক্তিগণের মধ্যে জাগানোর শক্তি আমাদের এই দৃষ্টিতে আছে। সহস্র বছর ধরে বিশ্বে এই দৃষ্টির ভিত্তিতে আমরা একটি সুন্দর, সমৃদ্ধ, শান্তিপূর্ণ, পারস্পরিক সম্পর্ককে চিনতে পারা এবং মানুষ ও সৃষ্টির, মানুষ ও গোষ্ঠীর সহযোগিতামূলক জীবন প্রতিষ্ঠিত করেছিলাম। আজ বিশ্বের প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে গিয়ে তাদের সমস্যাগুলির স্থায়ী নিদান দিতে পারে, এমন একটি নতুন কাঠামোকে বিশ্ব প্রয়োজনীয় মনে করছে। ভারত থেকে তারা প্রত্যাশা করছে, এবং নিয়তি হয়তো এই কাজটিই আমরা ভারতবাসীদের কাছ থেকে চায় যে আমরা নিজেদের উদাহরণের মাধ্যমে বিশ্বকে একটি নতুন পথ দেব।

সংঘ ১০০ বছর ধরে এই সমস্ত চিন্তা, এই সমস্ত মহাপুরুষের চিন্তা নিয়ে কাজ করে চলেছে। সংঘের চিন্তাভাবনা নতুন নয়। এটি আমাদের দৃষ্টির ভিত্তিতে, আমাদের এখানে পরম্পরা থেকে চলতে থাকা, আজ পর্যন্ত আসা চিন্তাভাবনা। সেই চিন্তাভাবনা নিয়ে সংঘ ১০০ বছর ধরে কাজ করছে। সমাজ জীবনের বিভিন্ন মাত্রায়, সংগঠনগুলিতে, সংস্থাগুলিতে, এমনকি স্থানীয় স্তরেও ব্যক্তিগত উদ্যোগের মাধ্যমে স্বয়ংসেবকরা সক্রিয়। সমাজ জীবনে সক্রিয় এমন অনেক সজ্জনদের সঙ্গেও স্বয়ংসেবকদের সহযোগিতা ও সংলাপ চলতে থাকে। এই সবের যে সংকলিত অভিজ্ঞতা, তার ভিত্তিতে সংঘের কিছু চিন্তাভাবনা আছে। সেই চিন্তাভাবনা আজকের অনুষ্ঠানে আপনাদের সামনে তুলে ধরা—এটি আমার ভাষণের প্রধান উদ্দেশ্য।

প্রথম কথা হলো, বিশ্বের ব্যবস্থায় পরিবর্তন তো আবশ্যক; বিনাশ আটকাতে হলে তা অনিবার্য। কিন্তু আমরা একটি বিপরীত ব্যবস্থায় এতদূর এগিয়ে গিয়েছি; সারা দুনিয়া এগিয়ে গিয়েছে, আমরাও এগিয়ে গিয়েছি। এখন যদি হঠাৎ পিছনে ফিরি, তবে গাড়ি উল্টে যাবে। তাই এই গতিতে এগিয়ে চলতে চলতে ধীরে ধীরে ছোট ছোট পদক্ষেপে আমাদের ঘুরতে হবে। একটি লম্বা মোড় নিয়ে পিছনে আসতে হবে। দেশ, কাল, পরিস্থিতির দিকে মনোযোগ রেখে আমরা নিজেদের সামগ্রিক ও একাত্ম দৃষ্টির ভিত্তিতে নিজেদের স্বয়ংসম্পূর্ণ বিকাশের পথ তৈরি করে বিশ্বের সামনে একটি সফল উদাহরণ রাখব, তখন এই ব্যবস্থার পরিবর্তন শুরু হবে। অর্থ এবং কামের পিছনে অন্ধ হয়ে ছুটতে থাকা দুনিয়াকে ধর্মের দৃষ্টি দিতে হবে। সেই ধর্ম পূজা নয়, উপাসনা নয়। সেই ধর্ম খানাপিনা, রীতিনীতি নয়। সেই ধর্ম এর চেয়েও উপরে—সবাইকে যুক্ত করা, সবাইকে উন্নত করা, সবাইকে সাথে নিয়ে চলা, প্রজা এবং সৃষ্টির ধারণ করা ধর্ম। সেই ধর্মের পথ আমাদের নিজেদের উদাহরণের মাধ্যমে বিশ্বকে দিতে হবে। ভারতকে এমন হতেই হবে—সংঘ এমনটাই মনে করে। ১০০ বছরের অভিজ্ঞতার পরে এখন সম্পূর্ণ দেশকে এমনভাবে প্রস্তুত করতে হবে। কিন্তু ব্যবস্থাগুলি তাকে তৈরি করতে পারে না।

ব্যবস্থা তৈরি করে মানুষ, সমাজ। সে যেমন, তেমনই ব্যবস্থা তৈরি করবে। গণতন্ত্রে একটি ইংরেজি বাক্য বলে: “People get the government they deserve”। তাই এমন নয় যে সমস্ত দায়ভার তাদের উপর, আর আমরা তাদের পর্যালোচনা করে প্রশংসা বা নিন্দা করতে থাকব। যেমন সমাজ, তেমনই ব্যবস্থাগুলি চলবে। এবং তাই, সমাজের আচরণে পরিবর্তন আসতে হবে, তবেই ব্যবস্থায় পরিবর্তন আসে। वैसेও কোনো প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থা নিজেকে পরিবর্তন করতে ইচ্ছুক থাকে না, এবং নিজেকে পরিবর্তন করার সামর্থ্যও তার থাকে না। কারণ তারা নিজেদের তৈরি করে না, সমাজ তাদের তৈরি করে। এই সামর্থ্য সমাজের কাছে থাকে। সমাজকে নিজেকে নতুন আচরণে ঢেলে দাঁড়াতে হয়। এটি ব্যবস্থা পরিবর্তনের পূর্ব শর্ত। এবং সমাজের আচরণে যে পরিবর্তন আসে, তা ভাষণ এবং বই থেকে আসে না। জ্ঞানদান তো করতেই হয়, কিন্তু যারা জ্ঞানদান করছেন, তাদেরকেই সেই পরিবর্তনের উদাহরণ হতে হবে, যা তারা চান। আমাদের ব্যক্তিগত জীবনে, সামাজিক জীবনে, জাতীয় জীবনে, নিজেদের পরিবারের জীবনে, আমাদের জীবিকার কাজে—আমরা সেই পরিবর্তনের উদাহরণ হয়ে বাঁচি। এবং এমন যারা উদাহরণস্বরূপ ব্যক্তি হন, যাদের জীবনে স্বচ্ছতা আছে, যাদের নিঃস্বার্থ বুদ্ধি আছে, যাদের কাছে সততা আছে, এবং যাদের জীবন ব্যবহার সমগ্র সমাজকে নিজেদের মনে করে সেই সমাজের স্বার্থের জন্য চলে—এমন স্থানীয় নেতৃত্ব দেওয়া ব্যক্তি প্রয়োজন। তাই সেই ব্যক্তিদের নির্মাণ করতে হয়। এবং এই কারণেই সংঘের অভিজ্ঞতা হলো—ব্যক্তি নির্মাণের মাধ্যমে সমাজ পরিবর্তন এবং সমাজ পরিবর্তনের মধ্যে দিয়ে ব্যবস্থা পরিবর্তনই দেশ এবং বিশ্বে পরিবর্তন আনার সঠিক উপায়। প্রতিটি সমাজে এটাই অভিজ্ঞতা; এমনটাই হয়। সব উন্নত দেশের ইতিহাস দেখুন, আধুনিক ইতিহাস দেখুন; এমনটাই হয়েছে।

এমন ব্যক্তি নির্মাণ করার সমাজের ব্যবস্থা থাকে। প্রতিটি জাতিতে, প্রতিটি সমাজে নিজেদের পারিবারিক জীবনের একটি পদ্ধতি ছিল। এখন প্রায় সব জায়গায় তা নষ্ট হয়ে গিয়েছে; কেবল ভারতে কিছু বাকি আছে। কিন্তু ৩০০ বছর আগে আমেরিকাতেও একটি পদ্ধতি ছিল, ইউরোপেও একটি পদ্ধতি ছিল। সেই পদ্ধতিতে এমন ব্যক্তিদের নির্মাণ হতো। সেই দেশের একটি নির্দিষ্ট শিক্ষা ব্যবস্থা থাকত। সেই শিক্ষা থেকে তার ব্যক্তিদের মন তৈরি হতো। এবং সেই সমাজের যে কার্যকলাপগুলি চলত, তার মধ্যে থেকেও মানুষ নির্মাণ হয়। একটি বিখ্যাত বাক্য আছে: “The Battle of Waterloo was won on the playgrounds of [Eton]”। সেখানে খেলা খেলতে খেলতে যে সমাজ তৈরি হয়েছিল, সে জগৎ-জেতা বলে পরিচিত নেপোলিয়নকে হারাল। এই শক্তি কোথায় তৈরি হলো? সমাজের ব্যবস্থায় তৈরি হলো। আমাদের এখানেও এটা ছিল, কিন্তু হাজার বছরের আক্রমণে তা সব এলোমেলো হয়ে গেল। এবং এটা ছাড়া কাজ হয় না, কারণ মন-বুদ্ধি দিয়ে এই সমস্ত ধারণা মেনে নেওয়ার পরেও, প্রতিদিনের আচরণের অভ্যাস পরিবর্তন করতে হয়। অভ্যাস পরিবর্তন না হলে পরিবর্তন আসে না। কেবল কথা দিয়ে আসে না, কেবল ভাবা বা স্বপ্ন দেখা দিয়ে আসে না। যেমন দেশ আপনাকে চাই, তেমন আপনাকে হতে হবে। এবং তেমন যদি আপনাকে হতে হয়, তবে আপনার নিজের অভ্যাস ঠিক করতে হবে। তার ব্যবস্থাগুলি এর মধ্যে থাকে। তা আমাদের এখানে নষ্ট হয়ে গিয়েছিল। তাই রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘের নির্মাণ হয়েছিল। সংঘের শাখা এই অভ্যাস পরিবর্তনের পদ্ধতি; এটি তার ব্যবস্থা। ১০০ বছরে সেই কারণেই সব ধরনের পরিস্থিতি এসেছে। সংঘকে প্রলোভনও দেখানো হয়েছিল। সংঘকে রাজনীতিতে আসার আমন্ত্রণও মিলেছিল। কিন্তু সংঘ এর কিছুই করেনি। সংঘ কেবল একটি কাজেই লেগে রইল। সংঘের স্বয়ংসেবকরা প্রতিটি পরিস্থিতিতে শাখাকে প্রতিদিন চালিয়েছে।

স্বয়ংসেবকরা আগ্রহ সহকারে শাখায় প্রতিদিন যান। ৫০ বছর ধরে আসছেন, তবুও যান। কারণ অভ্যাসের কথা। অভ্যাস তৈরি হওয়া উচিত এবং তা হারালে চলবে না। শাখার অনুষ্ঠানগুলিকে মন দিয়ে করতে করতে ব্যক্তিগত সদ্গুণগুলির এবং সামাজিক সামূহিকতার সাধনা করা, এবং সমাজে কার্যকলাপগুলিতে অংশগ্রহণ করতে করতে সমাজের সদ্গুণগুলির, সামূহিকতার পরিবেশ তৈরি করা—এই কারণেই সংঘের শাখা। এর কর্মসূচিগুলি প্রতিদিন এবং মন দিয়ে করার ফলে স্বয়ংসেবকদের মধ্যে ব্যক্তিত্বের, কর্তৃত্বর, নেতৃত্বের, বোঝাপড়ার (বৈচারিক এবং ব্যবহারিক) এবং ভক্তির (রাষ্ট্রের প্রতি, সংঘের প্রতি) নির্মাণ হয়।

দ্বিতীয় কথা হলো, যে কোনো দেশকে এমন হতে গেলে সমাজে ঐক্য দরকার। বাক্যটি বলা হয়েছিল: ‘United we stand, divided we fall’। আব্রাহাম লিঙ্কনেরও একটি বাক্য আছে: ‘A divided house cannot stand’। আমাদের দেশ তো বৈচিত্র্যের দেশ। পন্থ, সম্প্রদায়, ভাষা, ভৌগোলিক বৈচিত্র্য, জীবনযাত্রা, খাদ্যাভ্যাস, জাতি, উপজাতি—এগুলি আগে থেকেই আছে। এবং মাঝের সময়ে আক্রমণ হয়েছিল, বিদেশীরা ভারতে এসেছিলেন। বিভিন্ন কারণে এখানকার মানুষও তাদের মতাদর্শগুলির, তাদের পন্থ-সম্প্রদায়গুলির স্বীকার করেছে। সেই বিদেশীরা চলে গিয়েছেন, কিন্তু এখনও তাদের স্বীকার করে থাকা আমাদের নিজের ভাইয়েরা দেশেই আছেন। সৌভাগ্যবশত, ভারতের ঐতিহ্য সব ধরনের বৈচিত্র্যকে স্বাগত, সম্মান এবং স্বীকার করে। এটি আমাদের ঐতিহ্য। এবং এই কারণে, যদিও বাইরে থেকে মতাদর্শ এসে থাকতে পারে, আমরা তাদের পর মনে করি না, বিচ্ছেদের দৃষ্টিতে দেখি না। আমরা সবার বিশেষত্বকে, দুনিয়ার সমস্ত বিশেষত্বকে মানি। আমরা তাদের স্বীকার করি। তাদেরও আমাদের নিজেদের বিশেষত্বের মর্যাদার মতোই মানি, সম্মান দিই। সেই বিশেষত্বগুলি যেন ভেদের কারণ না হয়ে ওঠে, তা আমাদের দেখতে হবে। আজ আমাদের দেশে এই বৈচিত্র্যগুলিকে ভেদে উস্কে দেওয়ার চেষ্টা চলছে। এই বৈচিত্র্যগুলি ভেদের কারণ হওয়া উচিত নয়। আমাদের সব বিশেষত্ব নিজেদের জায়গায় ঠিকও আছে। কিন্তু এই সব থাকার পরেও আমরা একটি বড় সমাজের অংশ। সমাজ, দেশ, সংস্কৃতি এবং জাতি হিসাবে আমরা একই। আমরা আলাদা নই। আমরা কেবল বিবিধও নই। বৈচিত্র্য তো ভাষা, পন্থ, সম্প্রদায়, খানাপিনা, রীতিনীতি, থাকার জায়গার। এবং এই ঐক্যের কারণে আমাদের সকলের পারস্পরিক ব্যবহার সদ্ভাবনাপূর্ণ এবং সংযমপূর্ণ থাকা উচিত।

সবার নিজেদের বিশেষত্ব আছে, তাদের শ্রদ্ধা আছে, মহাপুরুষ আছেন, পূজার স্থান আছে। মন, বাক্য, কর্ম দ্বারা নিজেদের মধ্যে এগুলির অবমাননা যেন না হয়, এই চিন্তা সকলকে করতে হবে। এটি কেবল একজনের কাজ নয়। এর জন্য জ্ঞানদানেরও প্রয়োজন। বৈচিত্র্য আছে এবং সবাই একসাথে থাকে, ঠিক যেমন অনেক বাসন একসাথে রাখলে কোথাও না কোথাও আওয়াজ হয়েই যায়। এত বড় সমাজে এত মানুষের সাথে থাকার ফলে কখনও কখনও কিছু আওয়াজ হতেও পারে। কিন্তু হলেও, নিয়ম পালন করতে হবে, ব্যবস্থা পালন করতে হবে, সদ্ভাবনাপূর্ণ ব্যবহার করতে হবে—এমন স্বভাব তৈরি হওয়া উচিত। ছোট বা বড় বিষয়ে বা কেবল মনের সন্দেহের উপর আইন হাতে নিয়ে রাস্তায় বেরিয়ে আসা, গুন্ডাগিরি, হিংসা করা—এই প্রবণতা ঠিক নয়। মনে প্রতিক্রিয়া রেখে অথবা কোনো সম্প্রদায় বিশেষকে উস্কে দেওয়ার জন্য নিজেদের শক্তি প্রদর্শন করা—এমন ঘটনাগুলিকে যোজনাবদ্ধভাবে করানো হয়। তার ফাঁদে পড়া উচিত নয়। এর ফল তাৎক্ষণিক এবং দীর্ঘকালীন—দুই দিক থেকেই ঠিক নয়। এই প্রবণতাগুলির প্রতিরোধ করা আবশ্যক। শাসন-প্রশাসন নিজেদের কাজ পক্ষপাত ছাড়া এবং কোনো চাপে না এসে নিয়ম অনুযায়ী করুক। কিন্তু সমাজের সজ্জন শক্তি এবং যুব প্রজন্মকেও সতর্ক ও সংগঠিত হতে হবে। প্রয়োজন অনুসারে হস্তক্ষেপও করতে হবে। কারণ এটি নৈরাজ্যের ব্যাকরণ, একে থামাতে হবে।

আমাদের এই ঐক্যের ভিত্তি কী? আমাদের সংস্কৃতি। ডঃ আম্বেদকর সাহেব এর জন্য শব্দটি ব্যবহার করেছেন: ইনহেরেন্ট কালচারাল ইউনিটি (অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক ঐক্য)। এই ভারতীয় সংস্কৃতি প্রাচীন সময় থেকে চলে আসছে। ভারতের বিশেষত্ব হলো তা সর্ব-সমাবেশক। তা সকলের সম্মান ও স্বীকার করার শিক্ষা দেয়, কারণ এই ধর্ম ভারতের আধ্যাত্মিক সত্যের উপর প্রতিষ্ঠিত—অর্থাৎ সত্য, করুণা, শুচিতা (suchita), এবং তপস্যা (tap)-এর সদাচারের উপর সেই ধর্ম প্রতিষ্ঠিত। তার উপর এই সংস্কৃতিও তৈরি হয়েছে। এর যত্ন সনাতন কাল থেকে আজ পর্যন্ত প্রতিটি পরিস্থিতিতে কে করেছে? অবশ্যই, এই দেশের পুত্র রূপ হিন্দু সমাজ করেছে। এবং এই কারণেই কখনও কখনও একে হিন্দু সংস্কৃতিও বলা হয়। ঋষিরা নিজেদের তপোবল দিয়ে এর নির্মাণ করেছেন, কারণ ভারতে তারা এর বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় সমৃদ্ধ এবং সুরক্ষিত প্রকৃতি ও পরিবেশ পেয়েছিলেন। এবং পুরুষরা বংশ পরম্পরায় এটিকে উন্নত করার জন্য, এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য, এর সুরক্ষার জন্য পরিশ্রম করেছেন, ত্যাগ করেছেন, বলিদান দিয়েছেন। সেই আমাদের সংস্কৃতির আচরণ, তার আদর্শ, আমাদের পূর্বজদের মনে গর্ব, এবং কাজে বিবেকপূর্ণ অনুসরণ, এবং এই সবকিছু যার কারণে সম্ভব হয়েছে, সেই আমাদের পবিত্র মাতৃভূমির ভক্তি—এগুলি মিলেমিশে আমাদের জাতীয়তা। বৈচিত্র্যগুলির সম্পূর্ণ স্বীকার এবং সম্মানের সাথে আমাদের সবাইকে এক মালায় মিলিত করা এই ভারতীয় সংস্কৃতি—এটিই জাতীয়তা। আমরা এটিকে হিন্দু জাতীয়তা বলি। এটাই আমাদের জন্য হিন্দু জাতীয়তা। কারও যদি হিন্দু শব্দে আপত্তি থাকে, তারা হিন্দভি বলুক, ভারতীয় বলুক, আর্য বলুক। যা কিছুই বলুক, এগুলি সবই সমার্থক শব্দ, আমরা জানি। কিন্তু এই জাতীয়তার স্পষ্ট রূপ নির্দেশ করার মতো একটিই শব্দ আমরা পাই, তা হলো হিন্দু। আমাদের জাতি কখনও রাষ্ট্রের ধারণার উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল না। আমাদের এখানে নেশন স্টেটের কল্পনা নেই। আমাদের এই সংস্কৃতি জাতি তৈরি করে। রাষ্ট্রগুলি আসে-যায়, কিন্তু জাতি অবিরাম বিদ্যমান ছিল, সনাতন কাল থেকে এখন পর্যন্ত। এটি আমাদের প্রাচীন হিন্দু রাষ্ট্র। এই অর্থে এটি হিন্দু রাষ্ট্র। আমরা সব ধরনের উত্থান-পতন দেখেছি। আমরা দাসত্ব দেখেছি, আমরা স্বাধীনতা দেখেছি। আমরা সর্বদা বিদ্যমান। এবং এই কারণে হিন্দু সমাজের বল সম্পন্ন হওয়া, শীল সম্পন্ন হওয়া, সংগঠিত হওয়াই এই দেশের ঐক্য, একাত্মতা, সুরক্ষা এবং বিকাশের গ্যারান্টি।

কারণ হিন্দু সমাজ সনাতন কাল থেকে এখানে চলে আসছে। এটি এই দেশের উত্তরদায়ী সমাজ (responsible society)। এবং সৌভাগ্যবশত, এই সংস্কৃতি এবং ধর্মের কারণে, বিশ্বের বিভিন্ন নাম ও রূপ দেখে, মানুষের বৈচিত্র্য দেখে মানুষের মধ্যে বিভেদ ও বিচ্ছেদ সৃষ্টি করা ‘আমরা আর তারা’ (us and them)—এই মানসিকতা থেকে এই সমাজ সম্পূর্ণভাবে মুক্ত ছিল, মুক্ত আছে এবং মুক্ত থাকবে। ‘বসুধৈব কুটুম্বকমের’ উদার মতাদর্শের প্রবক্তা এবং রক্ষক এই সমাজই ছিল। বিশ্বকে বিকাশে নিজের অপেক্ষিত এবং উপযুক্ত অবদান দেওয়া দেশ এটাকে তৈরি করা—এই কারণেই হিন্দু সমাজের কর্তব্য হয়ে ওঠে। তার সংগঠিত কার্যশক্তির দ্বারা বিশ্বকে নতুন পথ দিতে পারা ধর্মের সুরক্ষা করতে গিয়ে ভারতকে সমৃদ্ধিশালী করার কাজ সংকল্প নিয়ে ১০০ বছর ধরে করে চলেছে। সম্পূর্ণ হিন্দু সমাজকে সংগঠিত করার কাজ, কারণ সমাজ একবার সংগঠিত হয়ে গেলে এই সমস্ত কাজ অন্য কারও করতে হয় না—নেতাদের, দলগুলিকে, সরকারগুলিকে করতে হয় না। অবতারদেরও আসার প্রয়োজন হয় না। সমাজ নিজের সমস্ত কাজ নিজের শক্তিতে করে নেয়।

এবং এই কারণে, এমন সমাজ তৈরির জন্য ব্যক্তিগত এবং জাতীয় চরিত্রের নির্মাণ হওয়া উচিত। তাদের দৃঢ়তা বজায় থাকা উচিত। সংঘের শাখায় নিজেদের জাতির স্বরূপের এই স্পষ্ট কল্পনা এবং গৌরব অর্জন হয়। এবং আমি যে পাঁচটি কথা বললাম—কর্তৃত্ব, নেতৃত্ব, ব্যক্তিত্ব, বোঝাপড়া এবং ভক্তি—তাও শাখার এই সংস্কারগুলি থেকে অর্জন হয়। তাই শতাব্দী বর্ষে আমরা যা করছি, কী ভেবে করছি? প্রথমত, এই সব কিছু উৎপন্নকারী সংঘের শাখার কাজ—তা ভৌগোলিক দৃষ্টিকোণ থেকে এবং সমাজের বিভিন্ন স্তরের দৃষ্টিকোণ থেকে সর্বব্যাপী হওয়া উচিত। এবং সামাজিক আচরণে সহজে পরিবর্তন আনার যে পঞ্চ পরিবর্তন কর্মসূচি আমাদের আছে—তার কিছু বর্ণনা তো প্রধান অতিথি জি-ও করেছেন। আমার আজ তা করার প্রয়োজন নেই, কারণ এই পাঁচটি বিষয়ের সম্পূর্ণ বিবরণ গত দুই-তিন বছর ধরে আমরা ক্রমাগত করছি। পঞ্চ পরিবর্তন কী, তা সবাই জানেন: সামাজিক সমারস্য (Samarasta), পরিবার প্রবোধন (Kutumb Prabodhan), পরিবেশ সুরক্ষা, স্ব-বোধ (Swabodh) এবং স্বদেশী, এবং নিয়ম-কানুন, নাগরিক অনুশাসন এবং সংবিধানের পালন। এই পাঁচটি বিষয়ে নিজেদের আচরণ থেকে, স্বয়ংসেবকদের উদাহরণগুলি সমাজ অনুকরণ করুক—এই প্রত্যাশা রেখে কর্মসূচি চলবে।

এতে যা করতে হবে, সেই কাজগুলি খুব সরল, সহজ, সবাই করতে পারে। এবং এটি কেবল আমরাই করছি না। আগে থেকেই এই ধরনের কর্মসূচি করা অনেক ব্যক্তি এবং অনেক সংগঠন সমাজে আছেন। তাদের সকলের সঙ্গে আমাদের সহযোগিতা-সমন্বয় কিছু শুরু হয়ে গিয়েছে, কিছু সাধন করা হবে। সকলের সঙ্গে সহযোগিতা থাকবে, সকলের সঙ্গে সমন্বয় থাকবে। এর ভিত্তিতে সমাজে যে পরিবর্তন আসবে, তাতে ভারতবর্ষ দৃঢ়ভাবে দাঁড়াবে। বিশ্ব ইতিহাসে ভারতের এই ভূমিকাই ছিল: সময় সময় বিশ্বকে তার হারানো ভারসাম্য ফিরিয়ে দেওয়া, বিশ্বের জীবনে সংযম এবং মর্যাদার জ্ঞান উৎপন্ন করা, বিশ্ব ধর্ম দেওয়া। কিছু বৈশ্বিক মূল্যবোধের ভিত্তিতে নিজেদের দেশের প্রকৃতির অনুসারে এই সমস্ত অবদান হোক, এই ধরনের নিজেদের রাষ্ট্র দাঁড় করানো। এমন বিশ্ব ধর্ম দেওয়া—এটিই ছিল আমাদের স্বাধীনতা সংগ্রাম এবং জাতীয় নবজাগরণের পুরোধাদের সামনে স্বাধীনতার পরে ভারতের সমৃদ্ধি এবং ক্ষমতার বিকাশের ফলের যে চিত্র, তা। আমাদের বঙ্গ প্রদেশের মাননীয় সংঘচালক ছিলেন, স্বর্গীয় কেশব চন্দ্র চক্রবর্তী, উত্তম কবি ছিলেন। তিনি এই কথাটিকে নিজের কবিতায় খুব সুন্দর শব্দে ব্যক্ত করেছেন:

“বালী সিংহল যব দপে প্রান্তার মাঝ উঠে কতো মঠ কতো মন্দির কতো প্রস্তারে ফুল ফটে, তা মুখ মধুময় বাণী শুনে থেমে যায় সব হানাহানি, অভ্যুদয় সভ্যতা জাগে বিশ্ব ঘরে ঘরে।”

সিংহলে (শ্রীলঙ্কা) এবং জাভা পর্যন্ত ভারতীয় সংস্কৃতির প্রভাব বিস্তৃত ছিল। সেখানে মঠ এবং মন্দির ছিল, যেখানে জীবনের সুগন্ধ ফুলের মতো ছড়াত। ভারতের মধুর এবং জ্ঞানবাণী শুনে অন্যান্য দেশেও শত্রুতা এবং অশান্তি সমাপ্তি হতো, এবং অভ্যুদয়ের (সকলের উত্থানের) সভ্যতা বিশ্বের প্রতিটি ঘরে ঘরে জাগ্রত হতো। আসুন, ভারতের এই আত্ম স্বরূপকে আজকের দেশকাল পরিস্থিতির সাথে সুসঙ্গত শৈলীতে আবার বিশ্বে প্রতিষ্ঠা করি। পূর্বজ প্রদত্ত এই কর্তব্যকে এবং বিশ্বের আজকের এই অনিবার্য প্রয়োজনীয়তাকে পূর্ণ করার জন্য আমরা সবাই মিলে একসাথে হেঁটে নিজেদের কর্তব্য পথে এগিয়ে চলার জন্য আজকের বিজয়াদশমীর শুভ মুহূর্তে সীমোে ল্লংঘন (Seemollanghan) সম্পন্ন করি।

ভারত মাতা কি জয়।

मोहन भागवत का विजयादशमी उद्बोधन: आत्मनिर्भर भारत और विश्व कल्याण के लिए चरित्र निर्माण तथा पंच परिवर्तन

संघ के कार्य के 100 वर्ष पूरे करने वाले और इस निमित्त वर्षभर संघ ने जो कार्यक्रम आयोजित किए हैं उनका सूत्रपात करने वाले इस विजय दशमी उत्सव के निमित्त हम सब एकत्रित लोगों के बीच में आज के हमारे प्रमुख अतिथि महोदय भूतपूर्व राष्ट्रपति जी आदरणीय रामनाथ जी कोविंद, विदर्भ प्रांत के माननीय संघचालक जी, माननीय सह संघचालक जी, नागपुर महानगर के संघचालक जी, उपस्थित अन्य अधिकारी वर्ग, परम श्रद्धेय संत वृंद, आत्मीय स्वयंसेवक बंधु, नागरिक सज्जन एवं माता भगिनी।

यह वर्ष श्री गुरु तेग बहादुर जी के बलिदान का 350वा वर्ष इस नाते और संपन्न होगा। हिंद की चादर बनकर जिन्होंने अत्याचार, अन्याय और सांप्रदायिक भेदभाव से समाज के मुक्ति के लिए अपना सर्वोच्च बलिदान दिया, समाज की रक्षा की, ऐसी एक विभूति उसका स्मरण इस वर्ष होगा। आज 2 अक्टूबर है, इसलिए स्वर्गीय महात्मा गांधी जी की भी जयंती है। अपने स्वतंत्र की लड़ाई में उनका योगदान तो अविस्मरणीय है, परंतु स्वतंत्रता के बाद भारत कैसा हो, भारत का जीवन किस प्रकार के तंत्र से चले, उसके बारे में विचार देने वाले हमारे जो उस समय के दार्शनिक नेता थे, उनमें उनका स्थान अग्रणी है। हिंद स्वराज में उन्होंने वह चित्र का रेखांकन किया है। और सादगी, विनम्रता और प्रामाणिकता के प्रतीक और जिन्होंने देश के लिए अपने प्राण अर्पण किए ऐसे स्वर्गीय लाल बहादुर शास्त्री जी उनकी भी आज जयंती है। भक्ति, समर्पण और देश सेवा के यह उत्तुंग उदाहरण व्यक्तिगत और राष्ट्रीय चारित्र कैसा होना चाहिए, इसके आदर्श हमको मार्गदर्शन करते हैं। और आज की परिस्थिति का अगर हम विचार करते हैं, तो हमारे ध्यान में आता है कि यह परिस्थिति भी हमसे इसी प्रकार के जीवन की अपेक्षा कर रही है। परिस्थिति एक सी नहीं होती, अनेक रंगों की होती है। तो परिस्थिति में बहुत कुछ अच्छा है, इसलिए बीता कालावधि एक वर्ष का हमारी आशाएं और विश्वासों को भी दृढ़ करता है, और हमारे सामने पुरानी और नई जो चुनौतियां उपस्थित है, उनको अधिक स्पष्ट करने वाला भी वही कालावधि है।

जैसे प्रयागराज में एक विशाल महाकुंभ हुआ। आधुनिक व्यवस्थापन के सारे कीर्तिमान तोड़कर एक जागतिक विक्रम तो उसने प्रस्थापित किया ही, लेकिन संपूर्ण भारत में श्रद्धा और एकात्मता की एक लहर उसने दौड़ा दी। पिछले साल एक दुर्घटना पहलगाम की भी हुई। हमला हुआ सीमा पार के आतंकियों के द्वारा, 26 भारतीय नागरिकों की उनका धर्म पूछकर हत्या की, लेकिन उसके चलते सारे देश में प्रचंड दुख और क्रोध की लहर पैदा हुई। पूरी तैयारी करके सरकार ने हमारी सेना ने उसका बहुत पुरजोर उत्तर दिया। सारे प्रकरण में हमारी नेतृत्व की दृढ़ता, हमारी सेना का शौर्य कौशल्य और समाज की एकता और दृढ़ता का एक उत्तम चित्र प्रस्थापित हुआ। और यह भी वह घटना हमको सिखा गई कि यद्यपि हम सबके प्रति मित्र भाव रखते हैं और रखेंगे, फिर भी अपने सुरक्षा के विषय में हमको अधिकाधिक सजग रहना पड़ेगा, समर्थ बनना पड़ेगा। क्योंकि इस घटना के बाद दुनिया में विभिन्न देशों ने अपनीपनी जो भूमिका ली, उसमें हमारी यह भी ध्यान में आया कि हमारे मित्र कौन-कौन है और कहां तक है।

देश के अंदर भी अशांति फैलाने वाले असंवैधानिक उग्रवादी या संविधान विरोधी कहिए उग्रवादी नक्सली आंदोलन पर शासन और प्रशासन की दृढ़ कारवाई भी हुई। और उनके अनुभव से उनके विचारधारा का खोखलापन और उनकी क्रूरता का अनुभव होने के कारण समाज भी उनसे मोह भंग होकर विमुख हो गया। लेकिन उनका नियंत्रण तो हो जाएगा, परंतु अब यह उस क्षेत्र में एक बड़ी जो बाधा थी, वह दूर होने के बाद उस क्षेत्र में न्याय की स्थापना हो, विकास वहां तक पहुंचे, सद्भावना, संवेदना और सामरस्य वहां स्थापित हो, इसके लिए समाज की भी और शासन प्रशासन की भी योजनाएं चलनी पड़ेगी। क्योंकि इनका अभाव ही ऐसे उग्रवादी ताकतों के पनपने का कारण बनता है। इससे त्रस्त मनुष्य दूसरा कुछ उपाय दिखता नहीं, इसलिए निराश होकर उनको प्रशय देता है। यह ना हो, इसलिए ऐसी योजनाओं की आवश्यकता है।

आर्थिक क्षेत्र में भी हम आगे बढ़ रहे हैं, ऐसा जो प्रचलित परिणाम परिमाण है दुनिया के, उसके आधार पर कहा जा सकता है। हमारा देश आर्थिक क्षेत्र में आगे बढ़े, इसलिए आर्थिक जगत के हमारे उद्योगी बंधु विशेषकर तरुण उद्योजक इनमें एक मादा भी दिखता है, उत्साह भी दिखता है, इच्छा आकांक्षा भी दिखती है। परंतु यह जो प्रचलित अर्थ प्रणाली है, सारी दुनिया में वही है। तो सारी दुनिया के अनुभव में उसके कुछ दोष भी आ रहे हैं। विकास के इस प्रकार के पद्धति से अमीरी और गरीबी का अंतर बढ़ता है। आर्थिक सामर्थ्य कुछ चंद हाथों में एकत्रित होता है। शोषण करने के लिए एक नया सुरक्षित तंत्र इसमें से खड़ा हो सकता है। चिंता नहीं की तो पर्यावरण के हानि की समस्या खड़ी हो जाती है। और मनुष्यों के आपसी व्यवहार में कई प्रकार की व्यापारिक दृष्टि और अमानवीयता की बातें प्रवेश कर जाती है। इन दोषों की बाधा हमें नहीं होनी चाहिए। इसलिए और इसलिए भी कि अभी हाल में अमेरिका ने जो नई टेरिफ नीति अपनाई, उनके अपने हित के लिए अपनाई होगी, लेकिन उसकी मार तो सभी पर पड़ रही है। इसलिए यह सारा परिदृश्य अथवा यह सारी प्रचलित पद्धति उस पर हम निर्भर हो जाए, ऐसी नहीं है। विश्व में विश्व का जीवन परस्पर निर्भरता से ही चलता है। राष्ट्रों में आपस में सब प्रकार के संबंध होने पड़ते हैं। अकेला राष्ट्र अलगाव में (आइसोलेशन में) जी नहीं सकता। परंतु यह निर्भरता मजबूरी में ना बदल जाए, क्योंकि वो कब बदलेगी, कैसे बदलेगी, उसका कोई पता नहीं। और इसलिए इस निर्भरता को मानते हुए, विश्व जीवन की एकता को मानते हुए, हमको इसको मजबूरी ना बनाते हुए जीना अगर है, तो स्वदेशी और स्वावलंबन का कोई परिणाम नहीं, कोई पर्याय नहीं। हमको आत्मनिर्भर होना पड़ेगा, स्वावलंबी जीवन जीना पड़ेगा, स्वदेशी का उपयोग करना पड़ेगा। और फिर भी अंतरराष्ट्रीय संबंधों का सब प्रकार के राजनयिक हो, आर्थिक हो, व्यापारिक हो, इन सबका जतन हमको करना पड़ेगा। लेकिन उसमें मजबूरी नहीं होगी, हमारी अपनी इच्छा होगी, हमारा अपना सद्भाव होगा। ऐसा हमको बनना पड़ेगा।

प्रचलित पद्धति जो है, उसके दुष्परिणाम हमारे यहां भी दिखते हैं। अभी हाल में ही जो खबरें पिछले एक दो साल से चल रही है, प्रत्यक्ष हम देख रहे हैं कि हिमालय के क्षेत्र में कैसे चल रहा है। वर्षा का अनियमित होना तो सर्वदूर है। प्रकृति के प्रकोप भी बढ़ गए हैं। भूस्खलन होता है, अप्रत्याशित वर्षा होती है, हिम नदियां सूख रही है। ऐसे परिणाम गत तीन चार वर्षों में तीव्र होते चले जा रहे हैं। यह हिमालय हमारे लिए सुरक्षा की दीवार और दक्षिण पूर्व एशिया के लिए उसका पूरा जल स्रोत हिमालय से ही आता है। अगर प्रचलित विकास की पद्धति में से इन सारी बातों को और प्रोत्साहन मिलता हो होने के लिए, तो उस नीति का हमको पुनर्विचार करना पड़ेगा, क्योंकि हिमालय की आज की अवस्था एक खतरे की घंटी बजा रही है।

प्राकृतिक उथल-पुथल है, तो जन जीवन में भी उथल-पुथल दिख रही है। श्रीलंका में, बाद में बांग्लादेश में, बाद में नेपाल में, हमारे पड़ोसी देशों में भी हमने इसका अनुभव किया। अब कभी-कभी हो जाता है प्रशासन जनता के पास नहीं रहता, संवेदनशील नहीं रहता, लोकाभिमुख नहीं रहता। उनकी जनता की अवस्थाओं को ध्यान में रखकर नीतियां नहीं बनती, तो असंतोष रहता है। परंतु उस असंतोष को इस प्रकार व्यक्त होना, यह किसी के लाभ की बात नहीं है। अभी अभी प्रमुख अतिथि महोदय ने कहा 25 नवंबर के भाषण की याद की। उसमें इस प्रकार के जो आंदोलन है जिसमें इतनी सारी हिंसा और विनाश होता है, डॉ अंबेडकर साहब ने उसको ‘ग्रामर ऑफ अनारकी’ कहा है। प्रजातांत्रिक मार्गों से भी परिवर्तन आता है, ऐसे हिंसक मार्गों से परिवर्तन नहीं आता है। एक उथलपुथल हो जाती है, लेकिन स्थिति यथावत रहती है। पूरे दुनिया का अभी तक का इतिहास देख लीजिए। जब से यह उथल-पुथल वाली तथाकथित रिवोल्यूशंस (क्रांतियां) आईं, किसी क्रांति ने अपने उद्दिष्ट को प्राप्त नहीं किया। राजा के खिलाफ फ्रांस की राज्य क्रांति हुई, उसका परिणाम क्या हुआ? नेपोलियन बादशाह बन गया, वही राजतंत्र कायम रहा। इतनी सारी तथाकथित साम्यवादी क्रांतियां हुईं, सब साम्यवादी देश आज पूंजीवादी तंत्र पर चल रहे हैं। जिसके खिलाफ क्रांति हुई, ऐसे हिंसक पर्यावरनों से उद्देश्य नहीं प्राप्त होता है। उल्टा इस अराजकता की स्थिति में देश के बाहर की स्वार्थी ताकतों को अपने खेल खेलने का मौका मिलता है। और इसलिए हमारे पड़ोसी देशों में जो उथल-पुथल हो रही यह हमारे ही देश है, हमसे दूर नहीं है। कुछ वर्ष पूर्व भारतीय ही थे, हमारे अपने हैं। उनमें इस प्रकार की अस्थिरता उत्पन्न होना, यह हमारे लिए हम केवल उनके पड़ोसी हैं इसलिए नहीं, वह सब हमारे अपने देश है, इसलिए चिंता का विषय है। हितरक्षण से भी ज्यादा यह जो हमारा आत्मीयता का संबंध है, अपनेपन का संबंध है, उसके चलते यह चिंता होती है।

परिस्थितियां ऐसी है जैसा मैंने कहा, दोनों प्रकार है। सुखदायक रूप बहुत दिखता है। सुख सुविधा बढ़ी, मनुष्य के ज्ञान की विज्ञान की प्रगति हुई, व्यवस्थाएं आरामदायक बनी। राष्ट्र पास आए माध्यमों के जरिए भी और आर्थिक लेनदेन के जरिए भी। परंतु इस परिवर्तन की विज्ञान और तकनीकी की गति इतनी ज्यादा है कि मनुष्यों की गति का बदलने की और उसका तालमेल नहीं बैठ रहा है। इसलिए भी मनुष्य जीवन में कई प्रकार की समस्याएं, युद्ध, अन्य छोटे बड़े कलह, यह तो सब चल ही रहे हैं। प्रकृति के उग्र प्रकोप को हम अनुभव कर रहे हैं। लेकिन परिवारों में भी टूटना आ रही है। नागरिक जीवन में बढ़ता हुआ अनाचार अत्याचार दिखाई देता है। इसके शमन के इसके उपाय चलते हैं, प्रयास हुए हैं, परंतु इसका पूर्ण निदान होने में वह असफल हो गए हैं। और तो और उसके ऊपर अस्वस्थता, कलह, हिंसा को बढ़ाते हुए विश्व में सब प्रकार की परंपरा, मांगल्य, संस्कृति, श्रद्धा, इसका संपूर्ण विनाश ही आगे परिवर्तन लाएगा, ऐसी उल्टी विचारधारा, विपरीत विचारधारा और घातक विचारधारा लेकर चलने वाला एक नया पंथ उदय में आया। बहुत पहले आया, आजकल वो भारत में भी अपने हाथ पैर फैलाने की कोशिश कर रहा है। सभी देशों में उसके कारण जो समाज जीवन की अस्त-व्यस्त अवस्था हुई है और एक तरह से अराजकता की ओर सारा समाज बढ़ रहा है, ऐसी संभावना दिखती है। उसका अनुभव सब देशों में हो रहा है।

और इसलिए इन सारी परिस्थितियों को लेकर विश्व जब पुनर्चिंतन करता है, तो वह भारत की ओर अपेक्षा से देखता है। भारत इसका कोई उपाय निकाले, ऐसे विश्व में भी अपेक्षा है। और सौभाग्य से भारत में एक आशा की किरण यह दिखाई देती है कि नई पीढ़ी में देशभक्ति की भावना अपने संस्कृति के प्रति आस्था और विश्वास का प्रमाण निरंतर बढ़ाएं। संघ के स्वयंसेवकों सहित समाज के व्यक्ति और समाज की संस्थाएं अभाव ग्रस्त वर्गों की निस्वार्थ सेवा करने के लिए अधिकाधिक आगे आ रहे हैं। समाज स्वयं को सक्षम अनुभव करता है। और इसलिए कई बातों में सरकार के पहले पहल करके अपने सामने की समस्याओं का खुद ही निदान करने में यशस्वी हो रहा है। यह भी एक अच्छा लक्षण है। और इसलिए ऐसे सब कार्यों में समाज का सहयोग संघ भी अनुभव करता है। अन्य ऐसे काम करने वाले संगठन और व्यक्ति भी अनुभव करते हैं। प्रत्यक्ष सहयोग और सहभाग इसकी इच्छा समाज में बढ़ रही है। और बुद्धिजीवियों में भी अपने देश के हमारा कोई स्वतंत्र अलग ऐसा कोई प्रतिमान ऐसा कोई मॉडल हो सकता है क्या, इसकी खोज करनी चाहिए, ऐसा चिंतन बढ़ रहा है। क्योंकि भारतीय चिंतन दृष्टि एक विशेष है। हमारे प्रमुख अतिथि महोदय ने जितने नाम लिए उन सहित स्वामी विवेकानंद से लेकर तो महात्मा गांधी जी, दीनदयाल उपाध्याय, राम मनोहर लोहिया जी तक इन सब लोगों ने इस प्रकार का एक दृष्टि को इस प्रकार की दृष्टि को सामने रखते हुए कुछ चिंतन दिया है। उसकी तफसील उसके अलग-अलग होंगे, परंतु उसकी दिशा एक ही है।

आधुनिक विश्व के पास जो दृष्टि है, वो गलत नहीं है, लेकिन अधूरी अवश्य है। मानव का भौतिक विकास होता है, नैतिक विकास की ओर ध्यान नहीं रहता है। विकास होता है, पर्यावरण की ओर ध्यान नहीं रहता। विकास होता है, कुछ लोगों का होता है, कुछ का नहीं होता। आज अमेरिका का जीवन विकसित माना जाता है। उसको आदर्श मानकर हम चले भारत के लोग और हमने चाहा कि भारत अमेरिका जैसा जीवन जिए, तो कुछ अभ्यासक कहते हैं हिसाब करके ऐसा जीवन जीने के लिए और पांच पृथ्वीयों की आवश्यकता लगेगी। ये विकास कैसे होगा? यह हो नहीं सकता। प्रगति के साथ-साथ इसी के कारण नई-नई समस्याओं को हम झेल रहे हैं, जो प्राण संकट बन रही है। दृष्टि का अधूरापन ही इसके लिए कारण है। हमारी दृष्टि है, हमारी दृष्टि भौतिक विकास के साथ-साथ मन, बुद्धि और आध्यात्मिकता का विकास कर सकती है, करती है। व्यक्ति के साथ-साथ मानव समूह और सृष्टि का भी विकास साधने वाली हमारी दृष्टि है। मनुष्य की आवश्यकताओं, इच्छाओं के अनुरूप आर्थिक स्थिति, इच्छा पूर्ति हो सबकी ऐसी व्यवस्था, उसके साथ-साथ ही समूह के प्रति और सृष्टि के प्रति कर्तव्य बुद्धि और अपनेपन का साक्षात्कार व्यक्तियों में जगाने की शक्ति हमारी इस दृष्टि में है।

सहस्त्रों वर्षों तक विश्व में इस दृष्टि के आधार पर हमने एक सुंदर, समृद्ध, शांतिपूर्ण, परस्पर संबंधों को पहचानने वाला और मनुष्य और सृष्टि का, मनुष्य और समूह का सहयोगी जीवन ऐसे प्रस्थापित किया था। आज विश्व के आवश्यकताओं की पूर्ति करते हुए, उनकी समस्याओं का निराश करने का शाश्वत निदान देने वाली एक नई रचना को विश्व आवश्यक मान रहा है। भारत से अपेक्षा कर रहे हैं, और नियति शायद यही कार्य हम भारतवासियों से चाहती है कि हम अपने उदाहरण से विश्व को एक नया ऐसा रास्ता दें।

संघ 100 साल से यह सारा चिंतन इन सब महापुरुषों का चिंतन लेकर संघ का चिंतन नया नहीं है। वह अपनी दृष्टि के आधार पर अपने यहां परंपरा से चलने वाला आज तक आया हुआ यहां तक चिंतन है। उस चिंतन को लेकर संघ 100 साल से काम कर रहा है। समाज जीवन के विभिन्न आयाम में, संगठनों में, संस्थाओं में, स्थानीय स्तर पर भी व्यक्तिगत पहल से भी स्वयंसेवक सक्रिय है। समाज जीवन में सक्रिय ऐसे अनेक सज्जनों के साथ भी सहयोग और संवाद स्वयंसेवकों का चलते रहता है। इन सबका जो संकलित अनुभव है, उसके आधार पर संघ का कुछ चिंतन है, वह चिंतन आज के कार्यक्रम में आपके सामने रखना यह मेरे भाषण का प्रमुख उद्देश्य है।

पहली बात है कि विश्व की व्यवस्था में परिवर्तन तो आवश्यक है। विनाश टालना है तो अनिवार्य है। परंतु हम एक विपरीत व्यवस्था में इतने आगे बढ़ गए, सारी दुनिया आगे चली गई, हम भी आगे चले गए। अब एकदम अगर पीछे मुड़ेंगे तो गाड़ी उलट जाएगी। इसलिए इस गति से आगे बढ़ते बढ़ते हुए धीरे-धीरे छोटे-छोटे कदमों से हमको मुड़ना पड़ेगा। एक लंबा मोड़ लेकर पीछे आना पड़ेगा। देशकाल परिस्थिति का ध्यान रखते हुए हम अपनी समग्र और एकात्म दृष्टि के आधार पर अपना स्वयं का विकास पथ बनाकर विश्व के सामने एक यशस्वी उदाहरण रखेंगे, तब इस व्यवस्था का परिवर्तन प्रारंभ होगा। अर्थ और काम के पीछे अंधी होकर भाग रही दुनिया को धर्म की दृष्टि देनी पड़ेगी। वह धर्म पूजा नहीं है, वरशिप्स नहीं है। वह धर्म खानपान, रीति रिवाज नहीं है। वह धर्म इसके परे सबको जोड़ने वाला, सबको उन्नत करने वाला, सबको साथ लेकर चलने वाला, प्रजा की सृष्टि की धारणा करने वाला धर्म है। उस धर्म का मार्ग हमको अपने उदाहरण से विश्व को देना पड़ेगा। भारतवर्ष को ऐसा होना ही पड़ेगा, ऐसे संघ मानता है। 100 साल के अनुभव के बाद अब संपूर्ण देश को ऐसा खड़ा करना है। लेकिन व्यवस्थाएं उसको नहीं बना सकती। व्यवस्था बनाने वाला मनुष्य होता है, समाज होता है। वह जैसा है, वैसी व्यवस्था बनाएगा। कहते हैं प्रजातंत्र में अंग्रेजी में एक वाक्य ‘पीपल गेट द गवर्नमेंट दे डिज़र्व’। तो यह नहीं है कि सारा कुछ जिम्मा उन पर है, उनकी समीक्षा करके स्तुति या उनकी निंदा हम करते रहे। ऐसा नहीं होता है। जैसा समाज है, वैसी व्यवस्थाएं चलेगी। और इसलिए समाज के आचरण में परिवर्तन आना चाहिए, तब व्यवस्था में परिवर्तन आता। वैसे भी कोई स्थापित व्यवस्था अपने को स्वयं को बदलने की इच्छुक नहीं रहती, और अपने को स्वयं को बदलने का उसका सामर्थ्य भी नहीं रहता। क्योंकि वो स्वयं को नहीं बनाती, समाज उनको बनाता है। यह सामर्थ्य समाज के पास रहता है। समाज को अपने आप को नए आचरण में ढालकर खड़ा होना पड़ता है। यह व्यवस्था परिवर्तन की पूर्व शर्त है। और समाज के आचरण के परिवर्तन जो आता है, वह भाषणों और पुस्तकों से नहीं आता। प्रबोधन तो करना ही पड़ता है, लेकिन प्रबोधन करने वालों को स्वयं जो परिवर्तन चाहते हैं, उसका उदाहरण बनना पड़ता। अपने व्यक्तिगत जीवन में, सामाजिक जीवन में, राष्ट्रीय जीवन में, अपने स्वयं के परिवार के जीवन में, अपने आजीविका के कार्य में हम उस परिवर्तन का उदाहरण बनकर जिए। और ऐसे जो उदाहरण स्वरूप व्यक्ति होते हैं, जिनके जीवन में पारदर्शिता है, निस्वार्थ बुद्धि है, जिनके पास प्रामाणिकता है, संपूर्ण समाज को अपना मानकर जिनका जीवन व्यवहार उस समाज के हित के लिए चलता है, ऐसा स्थानीय नेतृत्व देने वाले व्यक्ति होने पड़ते हैं। इसलिए उन व्यक्तियों का निर्माण करना पड़ता है। और इसलिए संघ का अनुभव है व्यक्ति निर्माण से समाज परिवर्तन और समाज परिवर्तन में से व्यवस्था परिवर्तन यही देश में और विश्व में परिवर्तन लाने का सही तरीका है। हर समाज में यही अनुभव है, ऐसा ही होता है। सब प्रगत देशों का इतिहास देखिए, आधुनिक इतिहास देखिए, ऐसा ही हुआ है।

ऐसे व्यक्ति निर्माण करने की समाज की व्यवस्थाएं रहती है। हर एक हर एक राष्ट्र में हर एक समाज का अपना एक पारिवारिक जीवन का तरीका था। अब लगभग सब जगह ध्वस्त हो गया, केवल भारत में बाकी है। परंतु 300 साल पहले अमेरिका में भी एक तरीका था, यूरोप में भी एक तरीका था। उस तरीके से ऐसे व्यक्तियों का निर्माण होता है। उस उस देश की एक विशिष्ट शिक्षा रहती है। उस शिक्षा में से उसके व्यक्तियों का मन तैयार होता है। और उस समाज के जो क्रियाकलाप चलते हैं, उसमें से भी मनुष्य निर्माण होता है। एक प्रसिद्ध वाक्य है ‘बैटल ऑफ वाटर लू वाज वन ऑन द प्लेग्राउंड्स ऑफ ईटन’। वहां पर खेल खेलते खेलते जो समाज तैयार हुआ, उसने जगत जेता कहे जाने वाले नेपोलियन को हरा दिया। ये ताकत कहां निर्माण हुई? समाज की व्यवस्था में निर्माण। हमारे यहां भी ये था, परंतु हजार वर्षों के आक्रमण में वो सब अस्तव्यस्त हो गया। और बिना इसके काम नहीं होता। क्योंकि मन बुद्धि से यह सारा विचार मानने के बाद भी रोज के आचरण की आदत बदलनी पड़ती है। आदत बदले बिना परिवर्तन नहीं आता। केवल बातों से नहीं आता, केवल सोचने से या सपने देखने से नहीं आता। जैसा आपको देश चाहिए, वैसा आपको होना है। और वैसा आपको होना है, तो आपकी अपनी आदत दुरुस्त होनी चाहिए। उसकी व्यवस्थाएं इसमें रहती है। वह हमारे यहां ध्वस्त हो गई, इसलिए राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का निर्माण हुआ। संघ की शाखा यह आदत बदलने का तरीका है, उसकी व्यवस्था है। 100 वर्षों में इसीलिए सब प्रकार की परिस्थिति आई। संघ को लालच भी दिखाई दिखा दी। संघ को राजनीति में आने का आमंत्रण भी मिला। लेकिन संघ ने वो सब नहीं किया। संघ केवल एक ही कार्य में लगा रहा। संघ के स्वयंसेवकों ने हर परिस्थिति में शाखा को नित्य चलाया है।

स्वयंसेवक आग्रह पूर्वक शाखा में नित्य जाते हैं। 50 साल से आ रहे हैं, फिर भी जाते हैं, क्योंकि आदत की बात है। आदत छूटनी नहीं चाहिए, आदत बननी भी चाहिए और छूटनी भी नहीं चाहिए। शाखा के कार्यक्रमों को मन लगाकर करते हुए व्यक्तिगत सद्गुणों की और सामाजिक सामूहिकता की साधना करना, और समाज में क्रियाकलापों में सहभागी होते हुए समाज के सद्गुणों का, सामूहिकता का वातावरण निर्माण करना, इसलिए संघ की शाखा है। उसके कार्यक्रमों में से नित्य और मन लगाकर करने से स्वयंसेवकों में व्यक्तित्व का, कर्तृत्व का, नेतृत्व का, समझदारी का (वैचारिक और व्यावहारिक), और भक्ति का (राष्ट्र के प्रति, संघ के प्रति) निर्माण होता है।

दूसरी बात किसी भी देश को ऐसा होना है, तो समाज में एकता चाहिए। वाक्य बताया ‘यूनाइटेड वी स्टैंड डिवाइडेड डू वी फॉल’। अब्राहम लिंकन का भी एक वाक्य है ‘डिवाइडेड हाउस कैन नॉट स्टैंड’। हमारा देश तो विविधताओं का देश है। पंथ, संप्रदाय, भाषाएं, भौगोलिक विविधता, रहन-सहन, खानपान, जाति, उपजाति पहले से है। और बीच के काल में आक्रमण हुए, विदेशी भारत में आ गए। विभिन्न कारणों से यहां के लोगों ने भी उनकी विचारधाराओं का, उनके पंथ संप्रदायों का स्वीकार किया। वह विदेशी चले गए, लेकिन अभी भी उनका स्वीकार करके रहने वाले हमारे अपने बंधु देश में है। सौभाग्य से भारत की परंपरा है, वह सब प्रकार की विविधताओं का स्वागत और सम्मान और स्वीकार करती है। यह हमारी परंपरा है। और इसलिए यद्यपि बाहर से विचारधारा आई होगी, हम उनको पराया नहीं मानते, अलगाव से नहीं देखते। हम सबकी विशिष्टताओं को, दुनिया में सभी विशिष्टताओं को मानते हैं। उनको स्वीकार करते हैं। उनको भी हमारी अपनी विशिष्टताएं, उसके दर्जे का ही मानते हैं, सम्मान देते हैं। वो विशिष्टताएं भेद का कारण नहीं बनती, इसको हम देखते देखना चाहिए। आज अपने देश में इन विविधताओं को भेदों में उभाने की कोशिश चल रही है। यह विविधताएं भेद का कारण नहीं बननी चाहिए। अपनी सब विशिष्टताएं अपनीपनी जगह ठीक भी है। परंतु यह सब होने के बाद भी हम एक बड़े समाज के अंग हैं। समाज, देश, संस्कृति और राष्ट्र के नाते हम एक ही हैं। हम अलग नहीं है, हम विविध भी नहीं है। विविधताएं तो भाषा, पंथ, संप्रदाय, खानपान, रीति रिवाज, रहने की जगह इसकी है। और इस एकता के चलते हमारा सबका आपस का व्यवहार सद्भावना पूर्ण और संयम पूर्ण रहना चाहिए।

सब की अपनीपनी विशिष्टताएं हैं, उनकी श्रद्धाएं हैं, महापुरुष है, पूजा के स्थान है। मन, वचन, कर्म से आपस में इनकी अवमानना नहीं होनी चाहिए, इसकी चिंता सबने करनी चाहिए। किसी एक ने करने का यह काम नहीं है। उसके प्रबोधन की भी आवश्यकता है। विविधता है और सब लोग साथ में रहते हैं, तो जैसे अनेक बर्तन साथ में रखे, तो कहीं न कहीं आवाज हो ही जाती है। इतने बड़े समाज में इतने सारे लोगों के साथ रहने से कभी-कभी कुछ आवाज हो भी सकती है। लेकिन होने पर भी नियम पालन करना, व्यवस्था पालन करना, सद्भावपूर्ण व्यवहार करना, ऐसा स्वभाव बनना चाहिए। छोटी बड़ी बातों पर या केवल मन के संदेह पर कानून हाथ में लेकर रास्तों पर निकल आना, गुंडागर्दी, हिंसा करना, यह प्रवृत्ति ठीक नहीं। मन में प्रतिक्रिया रखकर अथवा किसी समुदाय विशेष को उकसाने के लिए अपना शक्ति प्रदर्शन करना, ऐसी घटनाओं को योजना पूर्वक कराया जाता है। उसके चंगुल में फंसना नहीं चाहिए। उसके परिणाम तात्कालिक और दीर्घकालिक दोनों दृष्टि से ठीक नहीं रहते। इन प्रवृत्तियों की रोकथाम आवश्यक है। शासन प्रशासन अपना काम बिना पक्षपात किए तथा बिना किसी दबाव में आए नियम के अनुसार करें। परंतु समाज की सज्जन शक्ति और युवा पीढ़ी को भी सजग और संगठित होना पड़ेगा। आवश्यकता अनुसार हस्तक्षेप भी करना पड़ेगा। क्योंकि यह अराजकता का व्याकरण है, इसको रोकना ही पड़ेगा।

हमारी इस एकता का आधार क्या है? हमारी संस्कृति है। डॉ अंबेडकर साहब ने इसको शब्द दिया है इनहेरेंट कल्चरल यूनिटी (अंतर्निहित सांस्कृतिक एकता)। ये भारतीय संस्कृति प्राचीन समय से चलती आई है। भारत की विशेषता है, वह सर्वस समावेशक है। सबका सम्मान और स्वीकार करने की सीख देती है। क्योंकि भारत के आध्यात्मिक सत्य पर उस सत्य पर आधारित धर्म पर यानी सत्य, करुणा, सुचिता और तप के सदाचार पर वह धर्म आधारित है। उसी पर यह संस्कृति भी बनी है। इसका जतन सनातन काल से आज तक हर परिस्थिति में किसने किया है? तो निश्चित रूप से इस देश के पुत्र रूप हिंदू समाज में ने किया है। और इसलिए कभी-कभी उसको हिंदू संस्कृति भी कहते हैं। ऋषि ने अपने तपोबल से इसका निर्माण किया है। क्योंकि भारत में उनको इसका विकास करने के लिए आवश्यक समृद्ध और सुरक्षित प्रकृति मिली, परिवेश मिला। और पीढ़ी दर पीढ़ी इसको सरसाने के लिए, आगे पहुंचाने के लिए, इसकी सुरक्षा के लिए पूर्वजों ने परिश्रम किया है, त्याग किया है, बलिदान दिए हैं। उस हमारी संस्कृति का आचरण, उसके आदर्श बने। हमारे पूर्वजों का मन में गौरव और कृति में विवेक पूर्ण अनुसरण तथा यह सब जिसके कारण संभव हुआ, उस हमारे पवित्र मातृभूमि की भक्ति, यह मिलकर हमारी राष्ट्रीयता है। विविधताओं के संपूर्ण स्वीकार और सम्मान के साथ हम सबको एक माल में मिलाने वाली यह भारतीय संस्कृति, यह राष्ट्रीयता है। इसको हम हिंदू राष्ट्रीयता कहते हैं। यही हमारे लिए हिंदू राष्ट्रीयता है। किसी को हिंदू शब्द से आपत्ति है, वो हिंदवी कहे, भारतीय कहे, आर्य कहे, जो कुछ है, ये सारे समानार्थी शब्द है, हम लोग जानते हैं। परंतु इस राष्ट्रीयता का स्पष्ट स्वरूप निर्देशित करने वाला एक ही शब्द हमको मिलता है, वह है हिंदू। वो राज्य पर आधारित कल्पना है। हमारा राष्ट्र राज्य पर आधारित कभी रहा नहीं। हमारे यहां नेशन स्टेट की कल्पना नहीं है। हमारी ये संस्कृति राष्ट्र को बनाती है। राज्य आते जाते रहते हैं, राष्ट्र निरंतर विद्यमान रहा है, सनातन काल से अब तक। यह हमारा प्राचीन हिंदू राष्ट्र है। इस अर्थ में हिंदू राष्ट्र है। सब प्रकार के उतार-चढ़ाव हमने देखे। गुलामी भी देखी, स्वतंत्रता भी देखी। हम सदैव विद्यमान है। और इसलिए हिंदू समाज का बल संपन्न होना, शील संपन्न होना, संगठित होना इस देश के एकता, एकात्मता, सुरक्षा और विकास की गारंटी है।

क्योंकि हिंदू समाज सनातन काल से यहां चलते आया है। वह इस देश का उत्तरदाई समाज है (रिस्पांसिबल सोसाइटी है)। और सौभाग्य से इस संस्कृति के और धर्म के कारण ऊपर के अनेक विध नाम और रूपों को देखकर, दुनिया की विविधता को देखकर मनुष्यों में बंटवारा और अलगाव खड़ा करने वाली हम और वो (अस एंड देम) इस मानसिकता से यह समाज पूर्णतः मुक्त था, मुक्त है और मुक्त रहेगा। वसुधैव कुटुंबकम की उदार विचारधारा का पुरस्कर्ता और संरक्षक यही समाज रहा है। विश्व के विकास में अपना अपेक्षित और उचित योगदान देशने वाला देश इसको बनाना, ये इसीलिए हिंदू समाज का कर्तव्य बनता है। उसकी संगठित कार्य शक्ति के द्वारा विश्व को नहीं राह दे सकने वाले धर्म का संरक्षण करते हुए भारत को वैभव संपन्न बनाने का काम संकल्प लेकर 100 साल से कर रहा है। संपूर्ण हिंदू समाज को संगठित करने का कार्य, क्योंकि समाज एक बार संगठित हो जाए, तो यह सारे काम दूसरे किसी को नहीं करने पड़ते, नेताओं को, पार्टियों को, सरकारों को नहीं करने पड़ते। अवतारों को भी आने की जरूरत नहीं होती। समाज अपने सारे काम अपने बल पर कर लेता है।

और इसलिए ऐसा समाज बनाने के लिए व्यक्तिगत और राष्ट्रीय चारित्र्य का निर्माण होना चाहिए। उनकी सुदृढ़ता बनी रहनी चाहिए। संघ की शाखा में अपने राष्ट्र स्वरूप की यह स्पष्ट कल्पना और गौरव प्राप्त होता है। और जो मैंने पांच बातें कहीं कर्तृत्व, नेतृत्व, व्यक्तित्व, समझदारी और भक्ति, वह भी शाखा के इन संस्कारों से प्राप्त होती है। इसलिए शताब्दी वर्ष में हम जो कर रहे हैं, क्या सोचकर कर रहे हैं? एक तो यह सारा उत्पन्न करने वाला संघ की शाखा का काम वह भौगोलिक दृष्टि से समाज के विभिन्न स्तरों की दृष्टि से सर्वव्यापी होना चाहिए। और सामाजिक आचरण में सहज परिवर्तन लाने वाला पंच परिवर्तन कार्यक्रम हमारा है। उसका कुछ वर्णन तो प्रमुख अतिथि जी ने भी किया है, मुझे आज करने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि इन पांच विषयों का पूरा विवरण गत दो-तीन वर्षों में हम सतत कर रहे हैं, सबको पता है कि पंच परिवर्तन क्या है: सामाजिक समरता, कुटुंब प्रबोधन, पर्यावरण संरक्षण, स्वबोध तथा स्वदेशी व नियम कानून, नागरिक अनुशासन और संविधान का पालन। इन पांच विषयों में स्वयं के आचरण से उनके उदाहरणों का, स्वयंसेवकों के उदाहरणों का अनुकरण समाज में हो, ऐसी अपेक्षा रख के कार्यक्रम चलेगा।

इसमें जो करना है कृतियां, वो बहुत सरल है, सहज है, सब कर सकते हैं। और ये करने वाले केवल हम नहीं है। पहले से भी इस प्रकार के कार्यक्रम करने वाले अनेक व्यक्तियों और अनेक संगठन समाज में है। उन सबके साथ हमारा सहयोग समन्वय कुछ शुरू हो गया है, कुछ साधा जाएगा। सबको सहयोग रहेगा, सबके साथ समन्वय रहेगा। इसके आधार पर जो परिवर्तन आएगा समाज में, उससे भारतवर्ष खड़ा होगा। भारत का यही यही भूमिका भारत की रही है विश्व के इतिहास में। समय-समय पर विश्व का खोया हुआ संतुलन वापस लाने वाला, विश्व के जीवन में संयम और मर्यादा का भान उत्पन्न करने वाला विश्व धर्म देना। कुछ वैश्विक मूल्यों के आधार पर अपने अपने देश की प्रकृति के अनुसार यह सारा योगदान हो, इस प्रकार का अपना अपना राष्ट्र खड़ा करना, ऐसा यह विश्व धर्म देना, यह भारत की भूमिका रही है। हमारे स्वतंत्र संग्राम तथा राष्ट्रीय नवोत्थान में पुरोधाओं के सामने स्वतंत्र होने के बाद भारत की समृद्धि और क्षमताओं के विकास का परिणाम क्या होगा, इसका जो चित्र था, वह यही था। हमारे बंगाल प्रांत के माननीय संघचालक थे स्वर्गीय केशव चंद्र चक्रवर्ती, उत्तम कवि थे। उन्होंने इस बात को अपने कविता में बड़े सुंदर शब्दों में व्यक्त किया है:

“बाली सिंघल जब दपे प्रांतार माझ, उठे कोतो माठ कोतो मंदिर कोतो प्रस्तारे फूल फटे, ता मुख मधुमय बानी सुने थेमे जाए सब हनाहानी, अभ्युदय सभ्यता जागे विश्व घरेघरे”।

सिंल और जाबा द तक भारतीय संस्कृति का प्रभाव फैला हुआ था। जगह-जगह मठ मंदिर थे, जहां जीवन की सुगंध फूलों से बिखरती थी। भारत की मधुर और ज्ञानवाणी सुनकर अन्य देशों में भी वैरभाव और अशांति समाप्ति होती थी, और अभ्युदय की (यानी सबके उदय की) सभ्यता जागती थी। आइए, भारत का यही आत्म स्वरूप आज की देशकाल परिस्थिति से सुसंगत शैली में फिर से विश्व में खड़ी करनी है, खड़ा करना है। पूर्वज प्रदत्त इस कर्तव्य को और विश्व की आज की इस अनिवार्य आवश्यकता को पूर्ण करने के लिए हम सब मिलकर साथ चलकर अपने कर्तव्य पथ पर अग्रसर होने के लिए आज की विजय दशमी के मुहूर्त पर सिमोल्घन को संपन्न करें।

भारत माता की जय।